［ 心得 ］今天，生活在我们周围的人几乎没有不知道中庸与和谐的。但我想其中相当一部分人只限于知道而已，对于什么是中庸与和谐，还是不清楚的。中，不偏，即客观、全面、科学的方法；庸，平常。中庸，可解成“以中之法做最平常法用之于万物”之义。中庸就是一种方法。《中庸》讲“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天下位焉，万物育焉”。发，即为性情寓于内，无所偏倚，故谓之中发而皆中节，即为恰到好处，无不足，无过激，故谓之和。由此可见，中庸是事物实现和谐状态的途径，也是目的。脱离了中庸，就是违背了客观规律，自然无法实现和谐的状态。

　　叔本华有一个寓言，是这样写的：“有一冬天之夜，天降大雪，林中的豪猪冰冻不堪。后来大家寻到一间破屋，一起进去。起初，大家觉得寒冷，所以围做一团，大家分暖。只因豪猪只只身上都是刺，一碰之后，不得不大家分开。分开之后，又觉得寒颤，又想围聚分暖。如此分后再合，合后再分，往返数次才找到一种适当的距离，既不相刺，又可稍微分暖，就此相安无事，一夜过去。”叔本华的意思是说，这就是人类社会。这就是中庸致和谐的具体例证。

　　对中庸的理解存在误区，有人认为中庸就是走中间路线，做老好人，一个人说往东，一个人说往西，中庸，既不往东，也不往西，往南走，或者往北走，大家都没有意见，皆大欢喜。这样的中庸与真正的中庸精神是背道而驰的。中庸精神是对事物负责任的，是尊重客观真理的，绝不凭主观臆测。

　　那么究竟什么是和谐呢？现在有人把“和谐”用拆字法来解，解成：有禾入口，人皆能言。我想这是不全面的。和者，融也。与“和面”的“和”同意。“和”讲的是两个或多个事物之间的关系问题，单一事物是不存在融与不融的问题的。所以说，和，就是两个或多个事物间的相融过程。谐者，洽也。融的目的是洽。和的目的就是谐，是需要达到的最佳状态。就像和面一样，不是倒入水搅拌几下就完事了，要想达到最佳状态，需要充分搅拌。这个道理是每个人都懂的。再如乐团奏乐，首先各种乐器、各个声部一定要合拍，然后通过不断磨合训练，最后达到最佳水平。

　　中庸和谐理论是科学的。用唯物主义来定义，中庸是在尊重客观的基础上，正确处理主次矛盾或矛盾主次方面之间关系的方法。而和谐，则是中庸需要达到的状态，是主次矛盾或矛盾主次方面之间的共处共荣。

　　有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

　　［ 点题 ］做人不能高的做不成，低的不想做。

　　［ 心得 ］人与人的思想觉悟、境界、资质都是不同的，所以，做人也同样是有差距的。义和礼，是高标准，信与恭，相对而言，就低一些。传统观点认为：亲，是亲近之人。意思是说：依靠亲近之人，也就可靠了。这样解前后句意思是毫不相干的，显得很唐突生硬。我认为“亲”应取引申意，喻指信恭虽不及义礼，却有相近之处，所以，才“亦可宗也”。从“亦”字可以看出，有子是劝人高的境界达不到，索性退而求其次，不能极端，高的做不来，低的不想做。我从小就梦想做个岳飞式的民族英雄，当兵打仗，不现实，我体弱多病。随着年龄的增长，我又想做个大学问家，这成了我的人生目标，一直在努力着。但也得面对现实，认真做好本职工作。

　　老子也曾经讲过“襟小不可以怀大，绠短不可以汲深。”用装东西和打水做比，兜小就不要装太大的东西，井绳短就不要取深井里的水。这是毫无意义的浪费。人生最明智的选择就是不要去做不可能完成的事，而是一定要把能做到的部分做好。

　　子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”