子曰：“君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”

　　［ 点题 ］不自重者一定轻浮，忠信是良药。学友之长勿学友之短。过而不改，顽石一块。

　　［ 心得 ］这是《论语》中第一次出现“君子”这个名词。“君子”与“小人”是儒学思想中很重要的两个概念。现在，大多都把君子和小人定义成有道德的人和没有道德的人，我认为这是不对的。孔子并没有给君子与小人具体定义，他只是用这两个概念来区分他所倡导的与反对的两种思想，只是起到指向作用而已。如果单纯用道德给二者定义，就无法圆融。君子坦荡荡，小人长戚戚。”是从心态上区分君子与小人，而心态与道德是没有关系的。“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”这也不是从道德层面说的，而是从对事物本质的态度上讲的，一个人应该分清什么是大，什么是小，什么是主要的，什么是次要的。君子与小人只是相对的两个概念，不是绝对，任何人都既是君子又是小人，君子与小人是可以互相转化的。

　　需要特别强调的是：无友不如己者。朱熹认为：不要与不如自己的人交朋友。南怀瑾老先生提出了异意，认为恰恰相反，不要认为朋友不如自己，任何人都是有可取之处的。这和“贤贤易色”的解读是不谋而合的。交友实际就是要学习朋友中优于自己的部分，而不是不如自己的部分。有这个智慧，对于我们来说，没有朋友不可以交，任何人都可以做自己的朋友，也自然不存在“不如自己的人”；没有这个智慧，那就要小心谨慎，不要和“不如自己的人”交朋友。这也是我的交友观。

　　曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

　　［ 点题 ］鉴远知来，所以民德归厚。

　　子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

　　［ 点题 ］所求异于人，所求之法也必异于人。

　　［ 心得 ］人的所求是不同的，所求之法也是不同的，即便是所求相同，所求之法也不一定相同。所求与所求之法的不同，决定了人生的差异性和多样性。所以，对于人生的差异与多样，任何一个人都应该用客观的理性的态度来面对，不能始终以自己的标准来衡量别人的差异。孔子广收门生，四处宣传儒学，根本目的在于把中华民族的文化精神树立起来，争取为社会所用，造福于民。孔子无论到哪个诸侯国，都一定先问这个国家的政治情况，所以，子禽心理才有疑惑：老师想得到什么呢？还是想给予别人什么呢？子贡说，老师温良恭俭让以得之。孔子所求异于常人，所求之法也异于常人，这决定了孔子是不能用世俗眼光来对待的。

　　中国有句古话“堆出于岸，流必湍之，行高于人，众必非之。”做人难，做一个异于常人、超越常人的人更难。与众不同者不可避免地要承受社会世俗的巨大压力，遭人非议。在世俗眼中这些人有时显得很“不正常”，做着常人认为是不可能甚至于荒诞的事。而对这些有大理想大信念的人来说，他们不但不会因世俗巨压而改变自己的意志，反而会迸发出更大的进取的能量，更不会让自己置身局外，做旁观者。他们更喜欢把自己置身于危险的风头浪尖中，用自己的智慧在惊涛骇浪中给自己搏一个天地，这才是真正的英雄和强者。

　　孔子给所有有理想有抱负的人，树立了一面不倒的精神旗帜，坚持理想与信念，就不要害怕世俗的嘲笑，就要有胆量冲破世俗陋见。

　　子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

　　［ 点题 ］子从于老，志行专一，谓之孝。

　　有子曰：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。小大由之。有所不行：知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

　　［ 点题 ］以中庸之法，方可致和谐之道。