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Zhen, Tchen, L'Éveilleur, l'Ébranlement, le Tonnerre Les Hexagrammes Yi Jing
61 Zhongfu 中孚, Tchoung Fou / La Vérité Intérieure
Zhongfu, Tchoung Fou / La Vérité Intérieure
En haut Xun, Souen : Le Doux, le Vent.
En bas Dui, Touei : Le Joyeux, le Lac.
Le vent souffle sur le lac et meut la surface de l'eau Ainsi se manifestent les
effets visibles de l'invisible. L'hexagramme se compose de traits pleins dans
ses parties supérieure et inférieure, tandis qu'au centre il est libre. Cela
indique un cœur libre de préjugés et, par suite, capable d'accueillir la vérité.
Par contre, chacun des trigrammes a un trait plein en son centre. Ainsi se
trouve traduite la force de la vérité intérieure dans les effets qu'elle opère.
Les propriétés des trigrammes sont : en haut, la douceur, la complaisance envers
les inférieurs; en bas, la joie dans l'obéissance aux supérieurs. De telles
dispositions créent la base d'une confiance réciproque qui rend le progrès
possible. Le caractère fou (vérité) est en fait l'image d'une patte d'oiseau au-dessus
d'un oisillon. Il contient l'idée de la couvaison. L'oeuf est creux. La vertu
vivifiante du principe lumineux doit agir de l'extérieur. Mais il est nécessaire
qu'un germe de vie existe déjà à l'intérieur pour qu'on puisse y éveiller la
vie. A ces idées sont rattachées des spéculations de grande portée.
Le Jugement
VÉRITÉ INTÉRIEURE.
Porc et poisson. Fortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persévérance est avantageuse.
Le porc et le poisson sont les animaux les moins spirituels et, par suite, les
plus difficiles à influencer. La force de la vérité intérieure doit avoir
atteint un degré élevé avant d'étendre son action à des êtres de ce genre.
Lorsqu'on se trouve en face de tels hommes récalcitrants et difficiles à
influencer, tout le secret du succès consiste à trouver la voie menant jusqu'à
eux. On doit commencer par acquérir une parfaite liberté intérieure à l'égard de
ses propres préjugés. Il faut en quelque sorte laisser la psyché de l'autre agir
sur soi sans prévention; on se rend par là intérieurement proche de
l'interlocuteur, on le comprend et l'on reçoit pouvoir sur lui, si bien que la
force de notre personne, empruntant la porte ainsi ouverte, acquiert de
"influence sur l'autre. Quand, de cette manière, on ne rencontre aucun obstacle
qu'on ne puisse surmonter, on peut entreprendre même les affaires les plus
dangereuses, telles que la traversée de grandes eaux, et ces actions seront
couronnées de succès. Ce qu'il importe essentiellement de comprendre, c'est le
fondement de la vérité intérieure. Elle n'est pas identique à la simple intimité
ou à une solidarité secrète. Une telle solidarité intime peut également exister
entre voleurs. Sans doute, même dans ce cas, elle représente une force. Mais
elle ne conduit pas à la fortune, car elle n'est pas invincible. Toutes les
alliances fondées sur la communauté d'intérêts valent seulement jusqu'à un
certain point. Là où cesse cette communauté, l'alliance s'arrête également et
l'amitié la plus intime se change souvent en haine. Ce n'est que là où le
fondement réside dans la droiture et la fermeté que le lien demeure assez
robuste pour vaincre toutes les forces contraires.
L'Image
Au-dessus du lac est le vent :
Image de la VÉRITÉ INTÉRIEURE.
Ainsi l'homme noble débat les affaires criminelles pour retarder l'exécution des
peines.
Le vent meut l'eau parce qu'il peut pénétrer en elle. Ainsi l'homme noble,
lorsqu'il doit juger les fautes des hommes, cherche à en pénétrer avec beaucoup
de compréhension le sens intérieur et à se former ainsi un jugement plein de
sympathie sur les circonstances. Dans l'ancienne Chine, l'administration de la
justice tout entière était fondée sur ce principe. La suprême compréhension qui
sait pardonner était considérée comme la suprême justice. Une telle attitude ne
demeurait pas stérile, car elle visait à causer une telle impression morale
qu'un abus d'une pareille mansuétude n'était pas à redouter. C'est qu'elle ne
provenait pas de la faiblesse, mais d'une clarté supérieure.
Trait inférieur
Neuf au commencement signifie :
Etre prêt apporte la fortune.
S'il existe des arrière-pensées, cela est inquiétant.
Le point essentiel pour posséder la vérité intérieure, c'est d'être en soi-même
ferme et prêt. De cette attitude intérieure découle la conduite juste dans le
monde extérieur. Si par contre quelqu'un voulait cultiver des relations secrètes
de nature particulière, cela le priverait de son autonomie intérieure, et plus
il se sentirait confirmé dans le sentiment de trouver un appui dans les autres,
plus cela entraînerait pour lui inquiétude et souci, quand il se demanderait si
ces liens secrets peuvent réellement être sauvegardés. On perd ainsi la liberté
intérieure et la force de la vérité intérieure.
Second trait
Neuf à la deuxième place signifie :
Une grue criant dans l'ombre.
Son petit lui répond.
J'ai un bon gobelet.
Je le partagerai avec toi.
Il est ici question de l'influence involontaire de la nature intérieure de la
personne sur des êtres qui nourrissent les mêmes dispositions. La grue n'a pas
besoin de monter sur une colline élevée. Même si elle fait entendre son cri tout
en demeurant entièrement cachée, son petit entend sa voix, la reconnaît et lui
répond. Là où règne une humeur joyeuse, il se présentera un compagnon qui
partagera un gobelet de vin avec celui qui est là. Ainsi se manifeste l'écho
éveillé dans l'homme par la sympathie. Là où un sentiment s'exprime en toute
sincérité et en toute pureté. là où un acte est la claire expression de la
disposition intérieure, ils exercent une influence secrète au loin, et d'abord
sur ceux qui sont intérieurement prêts à la recevoir. Mais ces cercles
s'élargissent. La racine de toute influence se trouve à l'intérieur de l'être.
Quand cela se traduit en paroles et en actes avec une sincérité et une fermeté
entières, alors l'influence est grande. L'influence n'est que le reflet de ce
qui sort de notre cœur. Toute volonté délibérée de produire une influence ne
ferait que détruire cette influence. Confucius dit à ce sujet : « L'homme noble
demeure dans sa chambre. S'il prononce bien ses paroles, il trouve un
assentiment à une distance de plus de mille milles : combien plus dans son
voisinage ! Si l'homme noble demeure dans sa chambre et ne prononce pas bien ses
paroles. il trouve une contradiction à une distance de plus de mille milles :
combien plus dans son voisinage ! Les paroles viennent de l'essence de la
personne et exercent leur influence sur les humains. Les œuvres naissent tout
près et deviennent visibles au loin. Les paroles et les œuvres sont les gonds de
l'homme noble et les ressorts de son arbalète. Lorsque ces gonds et ces ressorts
fonctionnent, ils apportent l'honneur ou la honte. A l'aide des paroles et des
œuvres, l'homme noble meut le ciel et la terre. Ne convient-il pas, dès lors,
d'être prudent ? ».
Troisième trait
Six à la troisième place signifie :
Il rencontre un compagnon.
Tantôt il bat le tambour, tantôt il s'arrête.
Tantôt il sanglote, tantôt il chante.
Ici la source de force ne se trouve pas dans l'essence de la personne, mais dans
les relations avec d'autres hommes. Si proches que nous soyons d'eux, si notre
centre de gravité dépend d'eux, il est inévitable que nous soyons ballottés
entre la joie et le chagrin. Tantôt être transporté au septième ciel et pousser
des cris de joie, tantôt être accablé jusqu'à la mort, tel est le destin de ceux
qui sont asservis à un accord intérieur avec d'autres hommes qui les aiment. On
exprime seulement ici la loi qu'il en est bien ainsi. Le point de savoir si cet
état est ressenti comme pénible ou au contraire comme le bonheur suprême de
l'amour est laissé au jugement de la personne concernée.
Quatrième trait
Six à la quatrième place signifie :
La lune proche de son plein.
Le cheval d'attelage va de son côté.
Pas de blâme.
Pour augmenter la force de la vérité intérieure, on doit se tourner vers le haut
d'où l'on peut recevoir l'illumination, comme la lune du soleil. Mais il
convient, ce faisant, d'observer une certaine humilité, comme le fait la lune
qui n'est pas pleine. Quand la lune devient pleine en se plaçant directement en
face du soleil, elle recommence aussitôt à décroître. De même que l'on doit être
humble et plein de respect en face de la source d'illumination, on doit aussi
renoncer aux clans. C'est seulement lorsqu'on poursuit son chemin comme un
cheval qui court tout droit sans lorgner du côté de son compagnon d'attelage que
l'on possède la liberté intérieure qui fait avancer.
Cinquième trait
Neuf à la cinquième place signifie :
Il possède la vérité qui relie.
Pas de blâme.
On montre ici le prince qui rassemble toutes choses grâce à la force de sa
nature. C'est seulement lorsque sa force de caractère est vaste au point de
pouvoir influencer tous ceux qui relèvent de son autorité qu'il est tel qu'il
doit être. La force de suggestion doit émaner du souverain. Elle reliera et
unira fermement tous ses sujets. Sans cette force centrale, toute union
extérieure demeure mensongère et se brise au moment décisif.
Trait supérieur
Neuf en haut signifie :
Le chant du coq pénétrant jusqu'au ciel.
La persévérance apporte l'infortune.
Le remords disparaît.
On peut se fier au coq. Il chante quand vient le matin.
Toutefois il ne peut pas voler lui-même au ciel. Il se contente de lancer son
cri. Ainsi on peut susciter la foi par de simples paroles. Cela réussit à
l'occasion. Mais si l'on persiste dans cette manière de faire, les conséquences
sont fâcheuses.
Zhun, Tchouen, La Difficulté Initiale 岳飞 贺铸 周邦彦
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