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一个离职王官的手记（6）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 民不畏死，奈何以死惧之！
我们要特别注意的是，老子处在乱世里，必然要讲乱世之原因。他作为“失乐园”的王官，深深体察出，“礼乐”是天下大乱的根本原因。这并非“愤青”之语，实乃从哲学思考的深度，看到问题的实质。因为礼乐是人为制定的，人能制定的东西，人就能破坏；制定的东西，是死的，是不变的，而社会总在发展、变化。比如，人口增长、气候变化、人民迁移、贫富变化、君主素质，一切随着时间的推移，都在变化，如果还执著于西周之初制定的礼乐，不乱才怪！
所有这些，都是违反“天道”的，因为“天之道”，是“损有余而补不足”，而现在的“人之道”，却是“损不足以奉有余”。这与《圣经》里的“马太效应”如出一辙：多的，还要给他；少的，还要拿走。
老子的伟大之处，不是一味地批判。他在批判之后，是一定要开出药方来。中国新文化运动以后的多数文人，都是“抨击派”，标枪、匕首投了一大堆，药方一个也开不出。诸子百家们则不然，他们抨击得少，他们只揭露，揭露则是为了开药方。至于他们的药方开得对不对，倒在其次。
老子开的药方，是“无为而治”，他分别阐述了什么是“无为”、为什么要“无为”、“无为”为什么能把国家治理好、“无为而治”的太平世界是什么样的。所以，老子的“无为而治”思想，是否正确，那是政治上的事；但从学术上看，是非常成体系的。
先看什么是“无为”和为什么要“无为”：
圣人处无为之事，行不言之教。
圣人常无心，以百姓心为心。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
这时，我们就明白了一个千古以来让人争论不休的问题：“绝圣弃智”到底是不是愚民主张？答案显然很明确：不是！老子明明是主张统治者“绝圣弃智”嘛！“绝圣”，就是不要圣人的教导，“弃智”，就是远离智谋。“绝圣弃智，民利百倍”什么意思？就是：统治者放弃圣人的教导，不用智谋，老百姓就会获得相应的利益。这话反过来理解，就是：民所以不能获利，天下所以动乱，乃是因为统治者在用圣人的一套理论治国，在运用智谋。“绝圣弃知”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，都是对统治者说的，不是对“民”说的！
三个“绝”和“弃”，就是“无为”。为什么“无为”可以治国？
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
治大国，若烹小鲜。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
天地不是“无为”的吗？天地讲什么仁义呢？天地都不讲了，那你那些治国的“圣人”们也别讲了！治大国，也跟烧道小菜一样，别以为自己是个了不起的人，一定要做什么惊天动地的事来折腾老百姓！山上的溪水都流向江河，江河的水都奔向大海，大海什么也不做，所有的水就自然来了；“圣人”就该学习大海，什么也不要做，一切顺着老百姓的心意，老百姓也就自然拥护你啦！因为：
道常无为而无不为。
我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
“无为而治”的理想境界是：
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
这样不就是太平世界了吗？这就叫：
无为而无不为！
只可惜，后人不能正确地理解老子，或将他“以柔克刚”发展为阴谋学；或将其“无为”作为手段，达到“无不为”的目的；或干脆将“无为”作为不思进取的心灵鸡汤！
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