原文：

　　子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。” 子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨？’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

　　解说：

　　（一）

　　“贫”，指贫穷。

　　“谄”，指的是那种以下对上的、卑躬屈膝的迎合、奉承。在《易经·系辞》中，就有“君子上交不谄，下交不渎”的话。

　　“富”，指富裕。

　　“骄”，本义是指马高大雄健的样子。《说文解字》将“骄”解释为“马高六尺为骄”。后引申为高傲、傲慢，本句就是此义。

　　“何如”，疑问词。表示子贡向孔子发问。

　　“贫而无谄，富而无骄，何如？”这句话的意思就是说：人在经济贫乏的时候，虽然穷困，但为人不谄媚；人在经济充足的时候，虽然富裕，但为人不骄傲，您觉得这样的作人原则可以吗？

　　需要说明的是，子贡虽然向孔子请教的也是作人的道理，但为何他不从仁义、礼乐等方面发问，而独以经济上的贫富差距为切入点呢？在《学而篇》“第十章”中已经讲过，子贡善作生意，为儒商之祖。所以，作为一个成天和金钱打交道的子贡来说，他从经济角度向孔子发问，请教作人的道理，也就显得合情合理了。

　　再有，子贡所问之语，并非是为他人而问，而是从自身的实际体会出发的。子贡从商之后，本身经历了从贫到富的过程。在经商期间，子贡就是以“无谄”、“无骄”为作人原则的。但子贡对自己的作人原则是否正确，没有把握，故向孔子发问求证。

　　（二）

　　“可也”，表肯定。也就是对前面子贡所说“贫而无谄，富而无骄”的作人标准，表示认同。需要说明的是，孔子虽然赞同了子贡的观点，但“可”并不表示足够、等同的意思，而是暗含还有未尽之处。也就是说，孔子认为“贫而无谄，富而无骄”确实为作人的标准之一，但不是全部，还有很多的标准、原则需要去遵守、执行。

　　“未若”，是“不如”的意思。孔子在肯定子贡说法的同时，又以“未若”婉转的指出了子贡所不足或是还没有认识到的地方。那子贡到底还欠缺些什么呢？孔子在下面就给出了答案。

　　“乐”，在此可有二种解读：其一，为“礼乐”之乐；其二，为“喜好”之乐。之所以会产生这二种解读，主要是由于此句的版本差异所决定的。

　　除了“贫而乐”这一版本外，另一种版本在“乐”字下多一“道”字，此句则变为“贫而乐道”。这两种版本都很古老，在时间上很难判断孰先孰后，而且从意思上也都讲得通。

　　若以“贫而乐”讲，则此句意思为：虽然贫穷，但好于“乐”。这就与下句“富而好礼”相对应，一个好乐，一个好礼。

　　若以“贫而乐道”讲，则此句意思为：虽然贫穷，但乐于求道。这也能在句式上，与下句相对应，一个乐道，一个好礼。

　　如果单从孔子的答语中，很难判断这两种版本孰是孰非。但如果比照子贡的问句，似乎可以从句法结构上，姑且得出一个结论。

　　子贡问语为“贫而无谄，富而无骄”，似乎孔子答语应为“贫而XX，富而好礼”，才算前后对应，而且读起来语气比较通顺。

　　如果判“乐”为第一种解读，那么照“富而好礼”句式，似乎在“贫而”与“乐”之间缺一“好”字，也就是说此句应为“贫而好乐”。但由于这只是推测，没有版本及辅助材料证明，所以不能作为最终结论。

　　如果判“乐”为第二种解读，“乐道”、“好礼”意思能够对应，且有现成的“贫而乐道”的版本证明，此倒不失为一种比较好的选择。

　　通观子贡与孔子的问答，这两者之间到底有什么实质性的区别，而使“贫而无谄，富而无骄”，不如“贫而乐，富而好礼”呢？