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| 大公无私 大公无私是高尚的人生境界，具体的修养过程却十分平易。以孔子为例，他特别回避四种诱惑，值得我们参考。《论语》记载：“子绝四。毋意，毋必，毋固，毋我。”（《子罕》）“意、必、固、我”是连续发展的步骤，一步走错，陷于主观的臆测，很可能就自以为是、执迷不悟，最后则是有我无人的结局，大家不欢而散。 首先，就“意”来看，每个人都有想象力，都可以猜测事理。一般而言，在事情尚未发生、理由尚未查明之前，我们喜欢发挥想象力，猜测真正的情况。但是，猜测成为习惯之后，主观意志往往胜过客观真相，甚至加以曲解，指鹿为马，颠倒黑白。英国哲学家培根强调求真精神，主张打破“市场假象”，因为市场谣言纷纷，只能造成人心惶惶。其次，一旦想象形成，就会认定“必然”如此，把它当作一个信念来坚持，反而看不清事理的发展。一块钱的铜板虽小， 你不可能去操纵整个世界，你所能控制的只是你自己的思想、感觉和行为。——艾伯特·埃利斯若是紧靠眼睛，也会遮蔽一切阳光。缺少光明，自然无法注意新的迹象，只能困陷于主观的狭隘世界里。孔子被孟子推为“圣之时者”，因为“时机”改变，人的观念与行为也须随之调整。然而，这又不是投机取巧，而是因时制宜。最明显的例子是：“夫子时然后言，人不厌其言。”（《宪问》）若是念念在“必”，则无法考虑“时”。 接着，“固”就是不知变通的意思。儒家坚持仁义，但是在实践上则以“通权达变”为原则。譬如，二十四孝令人感动，但未必人人皆可效法。重要的是孝心，表现方式则需要因时因地因人因事而判断。孔子鼓励大家学习，因为“学则不固”，见多识广之后，可以避免顽固执著，自己的心情也会比较开朗。 最后一步是“我”。儒家对于人我关系，首重“恕”字，“如心为恕”，就是将心比心，为人设想。“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》），这是互相尊重的态度。凡是牵涉到别人的言行，都要谨慎为之，以免盲目膨胀自我否定别人，形成各种不必要的困境。儒家固然肯定道德修行，但是从未忽略理性与智慧。孔子自己的处世态度就深具弹性——“无可无不可”，然而这又与见风转舵的乡愿大不相同。何以故?因为任何信念在付诸行动时，都要考虑相关条件的改变，而不是“执一废百”的方式可以奏效的。 除非闭门造车，否则一旦与人交往，就须选择合宜的途径，以求互相尊重、集思广益、大公无私。天下者，天下人之天下也，“意、必、固、我”的人将会寸步难行。 |
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