Sūtra Shurangama Chapitre 6

张律师欢迎您的访问。

Sūtra Shurangama Chapitre 5 Sūtra Shurangama 楞严经

Sūtra Shurangama

Chapitre 6

127 Alors, le Bodhisattva qui Contemple les Sons du Monde (Avalokiteçvara) se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha, et lui dit :

131)«Honoré du Monde, je me rappelle qu'il y eut dans le monde, il y a autant d'éons qu'il y a de grains de sable dans le Gange, un Bouddha appelé Celui qui Contemple les Sons du Monde. J'ai pris la résolution de Bodhi alors que j'étais en compagnie de ce Bouddha, qui m'a enseigné à entrer en samadhi au moyen d'un processus d'écoute et de réflexion.

131-132 «Au départ, je suis entré dans le flot de l'écoute et j'ai oublié l'endroit où j'étais entré. Comme autant cet endroit que l'entrée étaient calmes, les deux attributs de mouvement et d'immobilité se sont annulés mutuellement et n'ont pas surgi. Après quoi, en avançant graduellement, l'écoute et ce qui était entendu ont disparu tous deux. Une fois que l'écoute eût pris fin, il n'y avait plus rien à quoi se fier, et autant la conscience que ses objets devinrent vides. Lorsque la vacuité de la conscience eut été ultimement parfaite, la vacuité et ce qui était vidé cessèrent également d'être. Lorsque la naissance et la cessation eurent disparu, la tranquillité fut révélée.

134 «Soudain, j'ai transcendé le mondain et le transcendantal, et une parfaite clarté a prévalu à travers les dix direction. J'ai obtenu deux états suprêmes.

134 «Tout d'abord, j'ai fait l'union au-dessus avec l'esprit merveilleusement éveillé fondamental de tous les Bouddhas des dix directions, et j'en ai tiré une force de compassion égale à celle de tous les Bouddhas, Ainsi-Venus.

134 «En second, j'ai fait l'union en dessous avec tous les êtres dans les six voies, et j'en ai tiré un regard bienveillant pour tous les êtres sensibles.

135-136 «Honoré du Monde, parce que j'ai servi et que j'ai fait des offrandes à l'Ainsi-Venu qui Contemple les Sons du Monde, j'ai reçu de cet Ainsi-Venu une transmission du Vajra-Samadhi de Tous les Etres qui sont comme une Illusion lorsqu'on est Plongé dans l'Ecoute et qu'on Cultive l'Ecoute. Parce que j'ai acquis une force de compassion égale à celle de tous les Bouddhas, les Ainsi-Venus, j'ai atteint trente-deux corps de réaction et j'ai pénétré toutes les terres.

136-137 «Honoré du Monde, si les Bodhisattvas entrent en samadhi et progressent dans leur culture jusqu'à ce qu'ils mettent fin aux écoulements et qu'ils montrent la perfection de leur entendement supérieur, j'apparaîtrai sous la forme d'un Bouddha et je leur exposerai le Dharma, faisant en sorte qu'ils atteignent la libération.

137 «Si ceux qui étudient sont tranquilles et ont une merveilleuse clarté et montrent la perfection de leur magnificence supérieure, je leur apparaîtrai sous la forme d'un Eveillé en Solitaire et je leur exposerai le Dharma, faisant en sorte qu'ils atteignent la libération.

138 «Si ceux qui étudient on rompu les douze conditions causales, et, ayant rompu ces conditions, révèlent une nature suprême, et montrent la perfection de la magnificence, je leur apparaîtrai sous la forme d'un Eveillé aux Conditions et je leur exposerai le Dharma, faisant en sorte qu'ils atteignent la libération.

140 «Si ceux qui étudient ont atteint la vacuité des Quatre Vérités, et, par leur culture de la Voie, peuvent entrer dans la tranquillité et montrer la perfection de la magnificente nature, je leur apparaîtrai sous la forme d'un Auditeur et je leur exposerai le Dharma, faisant en sorte qu'ils atteignent la libération.

140-141 «Si des êtres souhaitent avoir l'esprit clair et éveillé et ainsi ne se livrent pas aux désirs mondains, souhaitant purifier leurs corps, je leur apparaîtrai sous la forme d'un Brahma Roi et je leur exposerai le Dharma, faisant en sorte qu'ils atteignent la libération.

141 «Si des êtres souhaitent être des dirigeants célestes et diriger des êtres célestes, je leur apparaîtrai sous la forme d'un Shakra et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

142 «Si des êtres souhaitent atteindre à la maîtrise physique de soi et errer à travers les dix directions, je leur apparaîtrai sous la forme d'un dieu du Ciel de la Maîtrise de Soi et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

143 «Si des êtres souhaitent atteindre à la maîtrise physique de soi et voler à travers l'espace, je leur apparaîtrai sous la forme d'un dieu du Ciel de la Grande Maîtrise de Soi et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

143 «Si des êtres aiment à gouverner des fantômes et des esprits afin de secourir et de protéger leurs nations, je leur apparaîtrai sous la forme d'un grand général céleste et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

144 «Si des êtres aiment à gouverner le monde afin de protéger les êtres, je leur apparaîtrai sous la forme de l'un des Quatre Rois Célestes et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

144 «Si des êtres ont plaisir à naître dans des palais célestes et à fréquenter les fantômes et les esprits, je leur apparaîtrai sous la forme d'un prince des royaumes des Quatre Rois Célestes et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

145 «Si des êtres aimeraient être rois des peuples, je leur apparaîtrai sous la forme d'un roi humain et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

145-146 «Si des êtres ont plaisir à être chefs de clans que les gens du monde respectent et à qui on cède le passage, je leur apparaîtrai sous la forme d'un ancien et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

146 «Si des êtres se complaisent à discuter les classiques et se tiennent élevés et purs, je leur apparaîtrai sous la forme d'un upasaka et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

147 «Si des êtres ont plaisir à gouverner leur pays et à régler les affaires de l'Etat, je leur apparaîtrai sous la forme d'un haut-fonctionnaire et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

147 «Si des êtres aiment la divination et les incantations et souhaitent se garder et se protéger, je leur apparaîtrai sous la forme d'un Brahmane et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

148 «Si des hommes aiment l'étude et veulent quitter la vie de famille et garder les préceptes et les règles, je leur apparaîtrai sous la forme d'un Bhikshu et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

150 «Si des femmes aiment l'étude et veulent quitter la vie de famille et garder les préceptes et les règles, je leur apparaîtrai sous la forme d'une Bhikshuni et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

151 «Si des hommes ont plaisir à garder les cinq préceptes, je leur apparaîtrai sous la forme d'un upasaka et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu. Si des femmes souhaitent maintenir les cinq préceptes, je leur apparaîtrai sous la forme d'une upasika et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

151-152 «Si des femmes veulent gouverner les affaires internes de leur maisonnée ou de leur pays, je leur apparaîtrai sous la forme d'une reine, d'une noble dame, ou d'un tuteur de dames de cour et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

152 «Si de jeunes hommes souhaitent demeurer purs, je leur apparaîtrai sous la forme d'un garçon vierge et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

152 «Si des jeunes filles veulent rester vierges et ne souhaitent pas se marier, je leur apparaîtrai sous la forme d'un jeune vierge et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

153 «Si des êtres célestes souhaitent échapper à leur destin céleste, je leur apparaîtrai sous la forme d'un dieu et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

153 «Si des dragons veulent quitter leur lot d'être des dragons, je leur apparaîtrai sous la forme d'un dragon et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

154 «Si des yakshas veulent échapper à leur présent destin, je leur apparaîtrai sous la forme d'un yaksha et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

155 «Si des gandharvas souhaitent être libérés de leur destin, je leur apparaîtrai sous la forme d'un gandharva et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

155 «Si des asuras (Titans) souhaitent être libérés de leur destin, je leur apparaîtrai sous la forme d'un asura et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

157 «Si des kinnaras souhaitent transcender leur destin, je leur apparaîtrai sous la forme d'un kinnara et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

157 «Si des mahoragas souhaitent être libérés de leur destin, je leur apparaîtrai sous la forme d'un mahoraga et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

158 «Si des êtres humains aiment être des gens et cultiver, je leur apparaîtrai sous forme humaine et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

158 «Si des non-humains, soit avec une forme ou sans forme, soit avec pensée soit sans pensée, languissent d'être libérés de leur destin, je leur apparaîtrai dans un corps semblable au leur et je leur exposerai le Dharma, ce qui leur permettra d'accomplir leur voeu.

159 «Ceux-ci sont ce qu'on appelle les trente-deux corps de réaction merveilleusement purs qui entrent dans toutes les terres. Ils viennent à être grâce à la merveilleuse force sans effort et la maîtrise de soi du Samadhi de Devenir Plongé dans l'Ecoute et la Culture de l'Ecoute.

160 «Honoré du Monde, également à cause de la merveilleuse force sans effort de ce Vajra-Samadhi de Devenir Plongé dans l'Ecoute et la Culture de l'Ecoute, j'ai une douce empathie pour tous les êtres dans les six voies à travers les dix directions et les trois périodes de temps. Sur la base de mes réalisations physiques et mentales, je peux faire en sorte que les êtres qui rencontrent mes avatars reçoivent les vertus méritoires des quatorze sortes d'intrépidité.

161 D'abord : parce que je ne contemple pas les sons en eux-mêmes, mais bien plutôt le contemplateur, je peux permettre aux êtres à travers les dix directions qui souffrent et qui sont en détresse d'atteindre à la libération en contemplant leurs sons de récitation de mon nom.

161 «En second : comme je peux tourner ma connaissance et mes visions à l'intérieur, je peux empêcher les êtres qui sont pris dans un feu ardent d'en être brûlés.

162 «Troisièmement : comme je peux tourner ma contemplation et mon écoute à l'intérieur, je peux empêcher les êtres qui sombrent dans les eaux profondes de se noyer.

162 «Quatrièmement : comme mes pensées fausses sont tranchées et que mon esprit est sans pensées de meurtre ou de nuisance, je peux empêcher les êtres qui pénètrent dans le territoire des fantômes d'être objet de nuisances.

163 «Cinquièmement : comme je suis plongé dans l'écoute et que j'ai réalisé ce qu'est l'écoute, de telle sorte que les six organes sensoriels ont été dissous et sont redevenus identiques avec l'écoute, je peux empêcher les êtres d'être blessés, en faisant en sorte que les couteaux se brisent en morceaux. Je peux faire en sorte que les épées n'aient pas plus d'effet que si elle coupaient l'eau ou que si quelqu'un soufflait sur la lumière.

164 «Sixièmement : comme mon écoute est devenue si compénétrante et mon énergie essentielle claire, la lumière pénètre le Domaine du Dharma de telle sorte qu'il ne demeure aucune obscurité. C'est ainsi que je peux préserver les êtres des yakshas, rakshasas, kumbhetas, piçachas, et putanas en empêchant ces fantômes de les voir même s'ils s'en approchent.

165 «Septièmement : comme la nature du son a complètement fondu, et grâce à la contemplation, mon écoute est retournée à elle-même; laissant tomber l'implication avec les objets des sens faux et impurs, je peux libérer les êtres des liens des cangues et des chaînes.

166 «Huitièmement : lorsqu'il n'y a plus de son et que l'écoute est parfaite, un pouvoir de compassion totale surgit et je protège des voleurs les êtres qui voyagent sur une route dangereuse.

166 «Neuvièmement : lorsque l'écoute m'habite, il se produit une séparation des objets impurs qui fait que les formes n'agissent plus en tant que voleurs. Alors je peux permettre de laisser le plaisir, l'avidité et le désir loin derrière.

168 «Dixièmement : quand le son est si pur qu'il n'y a pas d'objet impur, l'organe sensoriel et l'état externe se trouvent parfaitement fusionnés, et rien n'est apparié à rien d'autre. Alors, je peux permettre aux êtres qui sont pleins de colère et de haine de cesser d'être haineux.

170 «Onzièmement : quand les objets impurs ont disparu, une lumière part en spirale, et le Domaine du Dharma ainsi que le corps et l'esprit sont comme du cristal, transparent et sans obstacle. Alors, je peux permettre à tous les êtres sombres et obtus dont les natures sont sans obstacle &emdash; tous icchantikas &emdash; pour qu'ils soient pour toujours libres de la stupidité et de l'obscurité.

172-173 «Douzièmement : lorsque la forme se dissipe et retourne à l'audition, alors immobile au sein de l'immobile Bodhimeta je peux voyager parmi les êtres sans rien déranger dans leurs mondes; je peux passer par les dix directions en faisant des offrandes à autant de Bouddhas, Ainsi-Venus, qu'il y a de fins grains de poussière. Aux côtés de chaque Bouddha je deviens un Prince du Dharma, et je peux permettre aux êtres sans enfants à travers tout le Domaine du Dharma qui souhaitent avoir des fils de recevoir la bénédiction de fils méritoires, vertueux, et sages.

173 «Treizièmement : grâce à la pénétration des six organes sensoriels, la lumière et ce qui est éclairé ne sont pas deux. Embrassant les dix directions, un grand miroir parfait se tient dans le Trésor Vide de l'Ainsi-Venu. J'hérite des portes secrètes du Dharma d'autant d'Ainsi-Venus qu'il y a de fins grains de poussière à travers les dix directions, et je les reçois sans perte. Je peux permettre aux êtres sans enfants à travers tout le Domaine du Dharma qui souhaitent avoir des filles de recevoir la bénédiction de très jolies filles qui sont droites, vertueuses et obéissantes et que tout le monde chérit et respecte.

174 «Quatorzièmement : Dans ce système de trois mille millions de mondes avec ses milliards de soleils et de lunes, autant de princes du Dharma qu'il y a de grains de sable dans soixante-deux Ganges apparaissent dans le monde, cultivent le Dharma, et agissent en tant que modèles afin d'enseigner et de transformer les êtres. Ils répondent aux êtres au moyen d'expédients et de la sagesse, de manière différente pour chacun.

175 «Cependant, parce que j'ai obtenu la parfaite pénétration de l'organe sensoriel et que j'ai découvert la merveille de la porte de l'oreille, grâce à quoi mon corps et mon esprit ont inclus de façon subtile et miraculeuse tout le Domaine du Dharma, je peux permettre aux êtres qui invoquent mon nom d'obtenir autant de mérite et de vertu qu'en pourrait obtenir une personne qui invoquerait les noms de tous les princes du Dharma en nombre équivalent aux grains de sable dans soixante-deux Ganges.

176 «Honoré du Monde, le mérite de mon seul nom est le même que celui de tous ces nombreux noms, parce que j'ai obtenu une pénétration véritable et parfaite grâce à ma culture.

«C'est ce qu'on appelle les quatorze pouvoirs de conférer l'intrépidité; c'est grâce à eux que je bénit les êtres vivants.

177 «Qui plus est, Honoré du Monde, parce que j'ai obtenu une parfaite pénétration et que j'ai cultivé la voie de la certification qui est sans égale, j'ai été aussi doté de quatre vertus inconcevables et merveilleuses sans effort.

«D'abord : parce que j'ai atteint la merveille miraculeuse d'entendre l'esprit, l'essence de l'esprit a été libérée de l'organe et des états de l'ouïe. En conséquence, il n'y a aucune distinction entre la vue, l'ouïe, la sensation, la connaissance, etc. L'éveil est devenu un éveil simple, de fusion parfaite, pur et précieux. Pour cette raison, je suis en mesure de manifester de nombreuses apparences merveilleuses et de proclamer des mantras spirituels secrets sans limites.

178 «Parmi celles-là, je peux apparaître avec une tête ou trois têtes, cinq têtes, sept têtes, neuf têtes, onze têtes etc., y-compris avec cent-huit têtes, un millier de têtes, dix-mille têtes ou quatre-vingt quatre mille têtes vajra;

178 «deux bras, quatre bras, six bras, huit bras, dix bras, douze bras, quatorze, seize, dix-huit bras ou vingt bras, vingt-quatre bras etc. jusqu'à même cent-huit bras, mille bras, dix-mille bras ou quatre-vingt quatre mille bras de mûdra;

179 «deux yeux, trois yeux, quatre yeux, neuf yeux, etc. y-compris cent-huit yeux, mille yeux, dix-mille yeux ou quatre-vingt quatre mille yeux purs et précieux, parfois pleins de compassion, parfois terrifiants, parfois en samadhi, parfois faisant preuve de sagesse, afin de venir au secours et de protéger les êtres sensibles afin qu'ils atteignent une grande maîtrise de soi.

180 «Deuxièmement : parce que l'ouïe et la considération ont échappé aux six objets d'impureté, de même que le son franchit un mur, elles ne pouvaient plus être gênées. C'est pour cette raison que j'ai la merveilleuse capacité de manifester une forme après l'autre et de réciter mantra sur mantra. Ces formes et ces mantras chassent les craintes des êtres sensibles. C'est pourquoi, à travers les dix directions, en autant de terres qu'il y a de fins grains de poussière, je suis connu comme celui qui accorde la capacité de ne pas avoir peur.

180-181 «Troisièmement : parce que j'ai cultivé la pénétration et la purification fondamentales et merveilleuses de l'organe des sens, partout où je me rends dans n'importe quel monde, je peux inspirer aux êtres d'offrir leurs vies et leurs biens pour rechercher ma sympathie.

181 «Quatrièmement : parce que j'ai obtenu l'esprit du Bouddhas et que j'ai été certifié comme ayant atteint la fin ultime, je peux faire des offrandes de rares trésors aux Ainsi-Venus des dix directions et aux être des six sentiers à travers tout le Domaine du Dharma.

182 «Si des êtres cherchent un époux ou une épouse, ils peuvent obtenir un époux ou une épouse. S'ils cherchent des enfants, ils peuvent avoir des enfants. S'ils cherchent le samadhi, ils obtiennent le samadhi; s'ils recherchent une longue vie, ils obtiennent une longue vie, etc., jusqu'à s'ils cherchent le grand Nirvâna, ils obtiennent le grand Nirvâna.»

182-183 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Par le portail de l'oreille, j'ai obtenu un samadhi parfait et illuminant qui m'a permis de réagir aisément aux esprits des être. En pénétrant dans le courant jusqu'à revenir à la nature et obtenir le samadhi, j'ai accompli la Bodhi. C'est là le moyen suprême».

183 «Honoré du Monde, ce Bouddha, l'Ainsi-Venu, a fait mon éloge comme ayant bien obtenu la porte du Dharma de la parfaite pénétration. Dans la grande assemblée, il m'a accordé une prédiction et le nom de Celui qui Contemple les Sons du Monde.

183-184 «Parce que ma contemplation et mon écoute sont parfaitement claires dans les dix directions, le nom de Celui qui Contemple les Sons du Monde envahit tous les domaines dans les dix directions.»

184)Alors l'Honoré du Monde sur son trône du Lion émit simultanément de ses cinq extrémités une lumière radieuse qui brilla loin à travers les dix directions pour baigner la tête d'autant d'Ainsi-Venus et de Princes du Dharma Bodhisattvas qu'il y a de grains de poussière.

185)Tous ces Ainsi-Venus émirent également de leurs cinq extrémités des lumières radieuses qui étaient aussi nombreuses que des grains de poussière et qui venaient des différentes directions baigner la tête du Bouddha tout comme celles des grands Bodhisattvas et Arhats de l'assemblée.

185 Les bosquets, les arbres, les bassins, et les étangs proclamèrent tous le son du Dharma. Les lumières se mélangeaient et s'entremêlaient comme un réseau soyeux serti de joyaux. Tout le monde dans cette grande assemblée fit l'expérience de cet événement sans précédent et atteignit le Vajra Samadhi.

186)Alors des cieux tombèrent des centaines de précieuses fleurs de lotus en diverses variétés et combinaisons de bleu, de jaune, de rouge et de blanc. Tout l'espace dans les dix directions tourna de la couleur des sept joyaux.

186 Ce monde Saha, la grande terre elle-même avec ses montagnes et ses rivières disparut totalement, et tout ce qui pouvait être vu étaient des terres aussi nombreuses que des grains de poussière se réunissant en un seul domaine. De purs chants de louanges s'entendirent spontanément de partout en célébration.

187)Alors l'Ainsi-Venu dit au Prince du Dharma Manjuçri : «Tu devrais maintenant contempler ce vingt-cinq grands Bodhisattvas et Arhats qui sont au-delà de l'étude. Chacun d'eux a expliqué l'expédient initial de sa réalisation de la Voie. Tous disent avoir cultivé la véritable et réelle pénétration parfaite. Leur culture est égale sans distinctions de supériorité et d'infériorité ni d'antériorité ou de postériorité.

188 «Je souhaiterais maintenant faire en sorte qu'Ananda s'éveille, et c'est pourquoi je demande laquelle des ces vingt-cinq pratiques est appropriée à ses facultés, et laquelle sera, après mon extinction, l'expédient le plus aisé pour que des êtres de ce domaine-ci puissent entrer afin d'accomplir le véhicule du Bodhisattva et de rechercher la Voie insurpassée.»

189 Le Prince du Dharma, Manjuçri, en recevant l'enseignement compatissant du Bouddha, se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha, et, en se fondant sur l'esprit impressionnant du Bouddha, chanta ces vers pour le Bouddha.

190 «La mer de l'éveil en sa nature est parfaite et claire.
La Bodhi distincte et complète est sa source miraculeuse.
Mais quand brilla sa clarté fondamentale pour faire apparaître les objets,
Avec l'existence des objets, la brillance de la nature s'évanouit.

191 «La confusion sur la fausseté amène la vacuité.
En se fondant sur la vacuité, les mondes viennent à être.
Les pensées se figent, formant des contrées.
La conscience devient des êtres.

192 «La vacuité créée dans le cadre du grand éveil,
Est comme une seule bulle dans tout l'océan.
Les êtres sujets aux écoulements et les terres telles de fins grains de poussière,
Emergent tous de l'espace vide.
De même que la bulle éclate, ainsi l'espace n'a jamais existé.
Combien moins encore les trois états de l'être!

193 «Retournant à la source, la nature n'est pas deux.
Nombreuses sont les entrées à travers les expédients;
La sage nature les compénètre tous.
Qu'elles soient favorables ou adverses, toutes les situations sont expédientes.
Ceux qui ont au départ résolu d'entrer en samadhi,
Progressent lentement ou rapidement selon la méthode choisie.

194 «Les formes sont objets impurs créés par la pensée.
Elles ne peuvent être discernées par l'essence de l'esprit.
Comment quelque chose qui n'est pas clairement discernable
Peut être utilisée pour obtenir la parfaite pénétration?

195 «Le langage est entremêlé de sons.
Mais le sens d'un mot, d'un nom, d'une phrase,
Est tel qu'aucun en particulier ne peut les inclure tous.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

195 «La conscience des odeurs vient par le contact avec elles.
A part cela, on ne sait pas qu'elles existent.
Vu que la sensation qu'on en a n'est pas constante,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

196 «Les saveurs ne nous sont pas fondamentales par nature.
Elles n'existent que quand il y a quelque chose à goûter.
Si cette sensation n'est pas perpétuelle,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

196 «Le toucher ne devient clair que quand on touche quelque chose.
Sans un objet, il ne peut y avoir contact.
Si contact et séparation fluctuent,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

197 «Les dharmas sont connus pour être poussière impure intérieure.
Reconnus en tant que poussière impure, ils sont certes objets des sens.
L'imbrication du sujet et de l'objet ne peut être envahissante;
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

198 «Même si la vision est en elle-même lucide et pénétrante,
Discernant clairement devant elle, elle ne peut discerner derrière.
Ne pouvant jamais atteindre que la moitié de quatre directions,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

198 «Le souffle du nez entre et sort.
Mais dans les pauses entre deux il n'y a pas d'air.
Ces interruptions le rendent inconsistant.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

199 «La langue n'est pas un organe sans fonction;
Les saveurs forment la source de sa sensation.
Quand cessent les saveurs elle ne connaît plus rien.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

199 «Il en va de même pour le corps et les objets du toucher.
Aucun ne peut être considéré comme parfaite conscience.
Avec des divisions définies et limitées,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

200 «La connaissance mentale est une masse de délibération.
Ce qu'elle perçoit n'est jamais profonde intuition.
Incapable d'aller au-delà de la réflexion et de la pensée,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

200 «La conscience visuelle combine trois aspects.
Sonde son origine : elle n'a pas d'apparence.
Comme sa substance même est variable,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

201 «L'essence de l'ouïe pénètre les dix directions,
Pour ceux qui ont déjà développé de grandes causes,
Ceux de résolution initiale ne peuvent entrer par là.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

201 «Réfléchir sur le nez est une méthode provisoire.
Cela ne sert qu'à se rassembler et à tranquilliser le mental.
Une fois tranquillisé, le mental est simplement immobile.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

202 «Ceux dont la réalisation est antérieure se sont éveillés en
Parlant le Dharma au moyen du langage,
Mais comme les mots et les phrases ne sont pas libres d'écoulements,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

203 «Refréner les transgressions ne contrôle que le corps.
Pour qui n'a plus de corps, il n'y a rien à refréner.
Comme sa source n'est pas capable de se répandre partout,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

203 «Les pénétrations spirituelles sont basées sur les causes passées.
Quel rapport y a-t-il avec le fait de distinguer les dharmas?
La pensée conditionnée n'est pas séparée des choses.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

204 «On peut contempler la nature de la terre,
Mais elle est ferme et solide, impénétrable.
Tout ce qui est conditionné n'est pas la nature prudente.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

205 «On peut contempler la nature de l'eau,
Mais une telle réflexion mentale n'est pas le vrai et réel.
Cette état d'ainsité n'est pas une vue éclairée.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

205 «On peut contempler la nature du feu,
Mais admettre de ne pas aimer quelque chose n'est pas un vrai renoncement.
Cet expédient ne peut servir pour les débutants.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

206 «On peut contempler la nature du vent,
Mais le mouvement et l'immobilité ne sont pas deux.
La dualité ne peut apporter l'éveil suprême.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

206 «On peut contempler la nature de la vacuité.
Mais son aspect est trouble et sans relief, manquant de conscience.
Mais tout ce qui est inconscient est différent de la Bodhi.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

207 «On peut contempler la nature de la conscience;
Et pourtant c'est une conscience qui n'est pas éternelle qu'on regarde.
Même la pensée en est vide et fausse.
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

207 «Toutes activités sont impermanentes;
De la sorte, aussi, la conscience tire son origine de sa survenue et de sa cessation.
Comme à tout moment les facteurs de cause et d'effet diffèrent,
Comment pourrait-on s'en servir pour atteindre la parfaite pénétration?

208 «J'informe maintenant l'Honoré du Monde,
Le Bouddha qui apparaît dans le monde Saha :
En cette terre, la vraie substance de l'enseignement
Réside dans la pure écoute des sons.
Si quelqu'un veut atteindre au samadhi,
L'écoute est la meilleure façon d'entrer.

209 «A part de la souffrance, on trouve la libération.
Combien est excellent celui qui contemple les sons du monde !
A travers des éons aussi nombreux que les sables du Gange.
Il entre dans des terres de Bouddha comme en autant de fins grains de poussière.
Obtenant un grand pouvoir de maîtrise de soi,
Il confère l'absence de peur aux êtres sensibles.

210 «Merveilleux est le son de Celui qui Contemple les Sons du Monde,
Un pur son, comme le rugissement de l'océan.
Il sauve le monde et en lui porte à tous la paix.
Il a transcendé le monde et sa réalisation est éternelle.

210 «J'évalue maintenant, ô Ainsi-Venu,
Ce que Celui qui Contemple les Sons du Monde vient d'expliquer :
Considère quelqu'un dans un endroit tranquille, qui,
Lorsque roulent les tambours dans les dix directions,
Peut entendre ensemble les sons des dix emplacements.
C'est là véritable et vraie perfection.

211 «Les yeux ne peuvent voir au travers des formes solides.
Il en va largement de même pour la bouche et le nez.
Le corps ne manifeste la conscience que par le contact.
Le mental, empêtré dans les pensées, manque de claires connexions.

212 «Les sons peuvent être entendus même à travers de solides murs.
Les oreilles peuvent écouter des choses proches et d'autres éloignées.
Aucun autre des cinq organes ne peut rivaliser.
Cela, donc, est véritable et vraie pénétration.

213 «La nature des sons est basée sur le mouvement et l'immobilité.
On entend selon qu'il y a des sons ou non.
Sans son, on dit qu'il n'y a pas d'ouïe.
Mais cela ne veut pas dire que la nature auditive soit partie.

213 «En l'absence de son, la nature n'est pas terminée;
214 Et elle ne vient pas à être en présence de son.
Entièrement au-delà de la naissance et de la cessation.
Elle est, donc, vraiment éternelle.

214 «Toujours présente, même pendant les rêveries,
Elle ne disparaît pas lorsque conditions et pensées ne sont plus.
Eveillée, cette contemplation transcende la cognition,
Atteignant au-delà et du corps et de l'esprit.

215 «Maintenant, en ce monde Saha, la théorie des sons
A été proclamée et comprise.
Et pourtant les êtres sont confus à propos de la source de l'ouïe.
Ils suivent les sons et ainsi tournent et s'écoulent .
Le pouvoir de mémoire d'Ananda était exceptionnel;
Et pourtant il est tombé en proie à un complot obscène.
N'est pas d'entendre des sons qu'il fut presque perdu ?
En renversant le flot, on sera au-dessus de la fausseté.

217 «Ananda, écoute attentivement :
Je prend refuge dans le pouvoir impressionnant du Bouddha,
En te décrivant le roi de Vajra,
Un samadhi inconcevable qui est comme une illusion.
Est la vraie mère de tous les Bouddhas.

218 «Vous pouvez entendre les portes secrètes du Dharma
De Bouddhas aussi nombreux que des grains de poussière,
Mais sans d'abord renoncer au désir et aux écoulements,
Tu pourras amasser de la connaissance, et pourtant continuer à te tromper.

219 «Tu exploites la connaissance pour saisir la Bouddhéité des Bouddhas.
Pourquoi ne fais-tu pas usage de ton ouïe ?

220 «L'ouïe ne survient pas spontanément;
Elle tire son nom des sons.
Mais lorsque l'ouïe revient et est libre de sons,
Comment on appelle ce qui vient d'être libéré ?

221 «Aussitôt qu'un organe sensoriel revient à la source,
Tous les six sont libérés.

222 «La vue et l'ouïe sont comme une enveloppe illusoire.
Le triple domaine, une vision de fleurs dans l'espace.
Lorsque l'ouïe se retourne, l'enveloppe des organes des sens disparaît.
La poussière impure cède la place à une intuition pure et parfaite.

223 «Avec une pureté extrême, la lumière est pénétrante.
Une immobilité brille et inclut en elle toute la vacuité.
Si on considère le monde de ce point de vue,
Tout ce qui se produit n'est rien mieux qu'un rêve.
La fille de Matangi, elle aussi, fait partie du rêve.
Qui était alors en mesure de te détenir physiquement ?

224 «Prend un marionnettiste au travail,
Qui rend la poupée aussi vraie que les gens.
Bien qu'on les voie se mouvoir librement,
Elles ne sont vraiment gouvernées que par des ficelles.
Qu'on cesse d'effectuer leur contrôle et elles s'immobilisent.
L'entière illusion n'a jamais vraiment eu lieu.

225 «Il en va de même des six organes des sens.
Au commencement, il n'y avait qu'une seule clarté essentielle.
Qui s'est divisée en une sextuple combinaison.
Si une seule des parties cesse et retourne,
Toutes les six fonctions s'arrêteront aussi.
Répondant à une pensée, les objets impurs disparaissent,
Devenant pure et merveilleuse clarté parfaite.

226 «S'il reste des impuretés résiduelles, il faut encore étudier.
Lorsque la clarté est suprême, on devient un Ainsi-Venu.

226 «Ananda, et tout le monde dans cette grande assemblée,
Renversez votre mécanisme de l'ouïe.
Retournez l'ouïe pour entendre votre propre nature
La nature deviendra la Voie suprême.
C'est là ce que signifie vraiment la parfaite pénétration.

228 «C'est là le portail par lequel ont passé autant de Bouddhas que de grains de poussière.
C'est là l'unique voie qui mène au Nirvana.
Les Ainsi-Venus du passé ont perfectionné cette méthode.
Les Bodhisattvas se fondent maintenant dans cette totale clarté.
Les gens du futur qui étudieront et pratiqueront
Se fieront également à ce Dharma.
Par cette méthode j'ai moi aussi été certifié.
Le Bodhisattva qui Contemple les Sons du Monde n'a pas été le seul.

229 «Le Bouddha, l'Honoré du Monde,
S'est enquis auprès de moi de quel expédient,
Pourrait sauver ceux qui, au cours de l'éon final
Chercheront à échapper au monde,
Et à parfaire l'esprit du Nirvana:
La meilleure façon est de contempler les sons du monde.

230 «Toutes les autres sortes d'expédients
Requièrent l'esprit supérieur du Bouddha.
Dans certains cas ils apportent une transcendance immédiate,
Mais ne sont pas des moyens de pratique habituels,
Exposés pour les racines avec ou sans profondeur, indifféremment.

230 «Je m'incline devant les Ainsi-Venus et le Tripitaka

231 Et ces inconcevables Personnes sans écoulements,
Confiant qu'ils les aideront dans le futur,
De sorte que personne ne doutera de cette méthode.
C'est un expédient aisé à maîtriser ; un enseignement approprié pour Ananda
Et pour ceux qui pataugeront à l'âge final.
Ils doivent utiliser l'organe de l'ouïe pour cultiver
Une parfaite pénétration surpassant toutes les autres
C'est là le chemin pour l'esprit véritable.»

232 Là-dessus, Ananda et tous les autres dans la grande assemblée firent l'expérience d'une clarté de corps et d'esprit en recevant un enseignement aussi profond. Ils contemplèrent la Bodhi et le Parinirvâna du Bouddha comme quelqu'un qui, ayant voyagé au loin pour ses affaires, sait qu'il est sur le chemin du retour, même s'il n'est pas encore complètement rentré.

233 A travers l'assemblée entière, les dieux, dragons, et toute l'octuple division, ceux des deux véhicules qui n'étaient pas encore au-delà de l'étude, de même que tous les Bodhisattvas de résolution initiale, aussi nombreux que les sables de dix Ganges, trouvèrent leur esprit fondamental, et bien loin de la poussière et des souillures, attinrent à la pureté de l'oeil du Dharma.

233 Après avoir entendu ces stances, la Bhikshuni Nature atteint à l'état d'Arhat et d'innombrables êtres suscitèrent une résolution sans pareille et sans égale pour l'anuttarasamyaksambodhi.

Ananda rajusta ses robes et puis, au milieu de l'assemblée, joignit les paumes et s'inclina. Son mental était parfaitement clair, et il ressentit un mélange de joie et de tristesse. Son intention était d'agir au bénéfice des êtres du futur car il rendit obéissance au Bouddha et dit : "Honoré du monde Extrêmement Compatissant. Je me suis déjà éveillé et j'ai atteint cette porte du Dharma pour devenir un Bouddha, et je puis la cultiver sans le moindre doute.

J'ai souvent entendu l'Ainsi-Venu dire : "Sauve les autres d'abord, sauve-toi ensuite; puis, sauve-toi toi-même. C'est là l'aspiration d'un Être-d'Éveil. Une fois ton propre éveil parfait, alors tu peux éveiller les autres. C'est de cette façon que les Ainsi-Venus répondent au monde". Quoique je ne sois pas encore sauvé, je fais voeu de sauver tous les êtres de l'âge de la fin du Dharma.

Honoré du monde, ces êtres sont du temps du Bouddha, et il y aura autant d'enseignants hérétiques qui exposeront leurs enseignements qu'il y a de grains de sable dans le Gange. Je veux permettre à ces êtres de rassembler leurs pensées et d'entrer en méditation. Comment puis-je les amener à résider en paix dans un endroit de la voie, loin des exploits des démons, et à ce que leur résolution pour l'Éveil soit irréversible ?"

_____________

À ce moment, l'Honoré du monde fit l'éloge d'Ananda devant toute l'assemblée, en disant : "Excellent ! C'est vraiment excellent que tu aies demandé comment établir un lieu de la voie et comment sauver et protéger les êtres plongés dans le marasme de la période finale.

Écoute bien, maintenant, je vais te l'expliquer". Ananda et la grande assemblée s'accordèrent pour écouter l'enseignement.

Le Bouddha dit à Ananda : "Tu m'entends constamment expliquer dans la discipline qu'il y a trois aspects décisif à la culture. C'est à dire, que rassembler ses pensées constitue les préceptes; des préceptes procède la méditation; et de la méditation surgit la sagesse. C'est ce qu'on appelle les trois études sans écoulements.

_____________

Ananda, pourquoi est-ce que j'appelle préceptes le fait de rassembler ses pensées ? Si les êtres dans les six voies de tout monde ordinaire n'avaient aucune pensée de luxure, elles n'auraient pas à entreprendre une succession continuelle de naissances et de morts.

Ton objectif fondamental pour cultiver la méditation, c'est de transcender les souillures épuisantes. Mais si tu ne renonces pas aux pensées de luxure, tu ne pourras pas sortir de la poussière.

Même si les gens peuvent posséder une certaine sagesse et la manifestation de la méditation, s'ils ne retranchent pas la luxure, ils sont sûrs d'entrer sur des chemins démoniaques. Au mieux, ils deviendront des rois-démons; en moyenne, ils deviendront membres de la suite des démons; au niveau le plus bas, ils deviendront des démons femelles.

Ces démons ont tous leurs groupes de disciples. Chacun prétend avoir accompli la voie sans pareille.

_____________

Après ma tranquillité, dans l'âge de la fin du Dharma, ces hordes de démons pulluleront, se répandant comme un incendie de broussailles tout en pratiquant l'avidité et la luxure, en même temps qu'ils prétendront être des conseillers de bonne connaissance. Ils seront cause que des êtres tomberont dans la fosse du désir et des conceptions et perdront leur chemin vers l'Éveil.

Lorsque vous enseignez aux gens du monde à cultiver la méditation, ils doivent tout d'abord se couper de l'esprit de luxure. C'est là, la première claire et décisive instruction de pureté donnée par les Ainsi-Venus, les Bouddhas du passé, Honorés du monde.

En conséquence, Ananda, si les cultivateurs de la méditation ne tranchent pas le désir charnel, ils sont comme quelqu'un qui cuirait du sable en espérant en obtenir du riz. Après des centaines de milliers d'éons, ce sera ne toujours que du sable chaud. Pourquoi ? Ce n'était pas du riz au départ; ce n'était que du sable.

_____________

Si tu pars en quête de la merveilleuse réalisation du Bouddha mais que tu es encore possédé du désir charnel, alors, même si tu atteins un merveilleux éveil, il sera basé sur le désir charnel. Avec le désir charnel à sa source, tu tourneras dans les trois sentiers, et tu ne pourras en sortir. Quelle route prendras-tu pour cultiver et être certifié au Nirvâna de l'Ainsi-Venu ?

Tu dois retrancher le désir charnel qui est intrinsèque au corps comme à l'esprit. Puis te débarrasser même de l'aspect de le retrancher. À ce point, tu auras quelqu'espoir d'atteindre l'Éveil du Bouddha.

Ce que j'ai dit ici est l'enseignement du Bouddha. Toute explication qui le contredirait serait l'enseignement du Papiyan.

_____________

De plus, Ananda, si des êtres dans les six sentiers de tout monde mondain, n'avaient aucune pensée de tuer, ils n'auraient pas à passer par une continuelle succession de naissances et de morts.

Ton objectif fondamental pour cultiver la méditation est de transcender les souillures épuisantes. Mais si tu ne renonces pas à tes pensées de meurtre, tu ne pourras sortir de la poussière.

Même si les gens peuvent avoir quelque sagesse et les manifestations de la méditation, ils sont certains d'entrer dans la voie des esprits affamés s'ils ne cessent pas de tuer. Tout au plus deviendront-ils des fantômes de grande force; en moyenne, ils deviendront des génies volants, des chefs de fantômes ou à l'avenant; au pire ils deviendront des démons religieux liés à la terre.

Ces fantômes et esprits ont tous leurs suivants. Chacun prétend avoir accompli la voie sans Pareille.

_____________

Après ma tranquillité, dans l'âge de la fin du Dharma, ces hordes de fantômes et d'esprit pulluleront, se répandant comme un incendie de broussailles tout en prétendant que de manger de la viande peut conduire sur la voie de l'Éveil.

Ananda, je permets aux moines de manger cinq sortes de pure viande. Cette viande est en fait une transformation amenée par mes pouvoirs spirituels. Elle n'a fondamentalement pas de force vitale. Vous, prêtres, vivez dans un climat si chaud et humide, et sur une terre si sablonneuse et rocheuse que les légumes n'y poussent pas; en conséquence; il m'a fallu vous assister de mes pouvoirs spirituels et de ma compassion. À cause de cette bonté magnanime et de cette compassion, cette soi-disant viande correspond à votre goût. Après mon extinction, comment ceux qui mangent la chair d'êtres vivants pourront-ils être appelés les disciples de Çakya ?

Il faut que vous sachiez que ces gens qui mangent de la viande peuvent obtenir une certaine conscience et peuvent sembler être en méditation, mais qu'ils sont tous de grands démons religieux. Lorsque prend fin leur rétribution, ils sont destinés à sombrer dans la mer amère de la naissance et de la mort. Ce ne sont pas des disciples du Bouddha. De telles gens se tuent et se mangent les uns les autres dans un cycle sans fin. Comment de telles personnes peuvent-elles transcender le triple domaine ?

_____________

Lorsque vous enseignez à des gens comment cultiver la méditation, ils doivent aussi cesser de tuer. C'est là la seconde instruction claire et décisive sur la pureté que donnent les Ainsi-Venus, les Bouddhas du passé, Honorés des mondes.

En conséquence, Ananda, si ceux qui cultivent la méditation ne cessent pas de tuer, ils sont comme quelqu'un qui se boucherait les oreilles et crierait d'une forte voix, croyant que personne ne l'entend. Il essaie de couvrir le son, mais ceci ne fait que l'augmenter.

Les purs moines et Êtres-d'Éveil qui pratiquent la pureté ne mettront même pas le pied sur le gazon de leur chemin; encore moins ne l'arracheraient-ils avec leurs mains. Comment quelqu'un animé d'une grande compassion pourrait-il consommer la chair et le sang des êtres ?

_____________

Les moines qui ne portent ni soie, ni bottes en cuir, ni fourrures ou duvet, soit importés soit trouvés sur place, et qui ne consomment ni lait, ni crème ni beurre, peuvent vraiment transcender ce monde. Lorsqu'ils ont remboursé leurs dettes passées, ils n'auront pas à revenir dans le Triple Domaine.

Pourquoi donc ? Lorsque quelqu'un porte quoi que ce soit qui ait été pris à une créature vivante, il crée des conditions avec cette créature, tout comme lorsque les gens ont mangé les cent grains, leurs pieds ne pouvaient plus quitter le sol. On doit, autant physiquement que mentalement, éviter les corps et les sous-produits des êtres, autant en les portant qu'en les mangeant. Je dis que de telles personnes obtiennent la vraie libération.

Je que j'ai dit est l'enseignement du Bouddha. Toute explication qui va à l'encontre serait l'enseignement de Papiyan.

_____________

Qui plus est, Ananda, si les êtres dans les six chemins de tout monde mondain n'avaient aucune pensée de vol, ils n'auraient pas à subir une succession continuelle de naissances et de morts.

Ton but de base dans la culture de la méditation, c'est de transcender les souillures épuisantes. Mais si tu ne renonces pas à tes pensées de vol, tu ne pourras te sortir de la poussière.

Même si les gens peuvent avoir une certaine sagesse et la manifestation de la méditation, ils sont certains de pénétrer sur une voie déviante s'ils ne cessent pas de voler. Au mieux, ils deviendront des apparitions habiles; dans la moyenne, ils seront des fantômes vampiriques; au pire, ils deviendront des personnes déviantes possédées par les esprits des rivières.

Ces hordes déviantes ont toutes leurs disciples. Chacune prétend avoir accompli la voie sans pareille.

_____________

Après ma tranquillité, dans l'âge de la fin du Dharma, ces vampires et ces entités déviantes abonderont, se répandant comme le feu de brousse tout en trompant les gens subrepticement. Se prétendant conseillers de bonne connaissance, ils prétendront tous avoir atteint le Dharma insurpassé. Incitant et trompant l'ignorant, ou les effrayant au point de leur faire perdre le bon sens, ils détruiront et laisseront en ruines des ménages partout où ils passeront.

J'enseigne aux moines à mendier leur nourriture selon là où ils sont, afin de les aider à renoncer à l'avidité et à accomplir la voie de l'Éveil. Les moines ne préparent pas leur propre nourriture, afin qu'à la fin de cette vie d'existence transitoire dans le triple domaine, ils puissent se montrer comme étant des Une-Fois-Revenus qui partent et ne reviennent pas.

Comment des voleurs pourraient-ils endosser mes robes et vendre l'Ainsi-Venu, en disant que peu importe le Karma qu'on crée, ce n'est que le Bouddhadharma ? Ils diffament des moines qui ont quitté la vie de famille et pris les préceptes complets, disant qu'ils appartiennent à la voie du Petit Véhicule. Ce cette façon, ils confondent les êtres illimités, étant cause de ce qu'ils s'égarent, jusqu'à les faire tomber dans l'Enfer Intermittent.

_____________

Après ma tranquillité, j'affirme que les moines qui ont pris la résolution décisive de cultiver la méditation, et qui peuvent allumer devant les images des Ainsi-Venus une lampe à huile sur leurs corps, ou se cramer un doigt, ou brûler ne fut-ce qu'un bâton d'encens sur leurs corps, éteindront alors leurs dettes depuis des temps immémoriaux.

Ils pourront quitter ce monde et être pour toujours libres d'écoulements. Quoique n'ayant pas instantanément compris l'Éveil sans Égal, ils auront déjà focalisé leur esprit sur le Dharma.

Mais si on ne pratique aucune de ces renonciations de complaisance du corps au niveau causal, alors, même si on réalise l'inconditionné, on devra quand même revenir en tant que personne pour éteindre ses dettes passées, exactement comme il m'a fallu me soumettre à la rétribution d'avoir à manger les céréales des chevaux.

_____________

Lorsque vous enseignez à des gens du monde comment cultiver la méditation, ils doivent aussi cesser de voler. C'est là, la troisième claire et décisive instruction sur la pureté que dispensent les Ainsi-Venus, les Bouddhas du passé, Honorés des mondes.

En conséquence, Ananda, si ceux qui cultivent la méditation ne cessent pas de voler, ils sont comme quelqu'un qui verse de l'eau dans une tasse qui fuit en espérant la remplir. Il pourra continuer pendant autant d'éons qu'il y a de fins grains de poussière, mais à la fin, la tasse ne sera toujours pas remplie.

Si les moines ne gardent rien d'autre que leurs robes et leurs bols; s'ils donnent ce qui reste de leurs offrandes de nourriture aux êtres affamés; s'ils joignent les paumes de leurs mains et rendent obéissance à l'entière grande assemblée; si lorsque les gens les blâment ils peuvent le considérer comme une louange; s'ils peuvent sacrifier leur corps et leur esprit mêmes, donnant leur chair, leurs os, et leur sang aux êtres vivants.

_____________

Et s'ils ne répètent pas les enseignements non-ultimes de l'Ainsi-Venu comme s'il s'agissait de leurs propres explications, induisant en erreur ceux qui viennent à peine de commencer l'étude; alors le Bouddha leur donne son sceau comme quoi ils ont atteint une méditation véritable.

Ce que j'ai dit ici est l'enseignement du Bouddha. Toute explication qui irait à son encontre est l'enseignement de Papiyan.

Ananda, quoique les êtres dans les six voies de tout monde puissent ne pas tuer, voler, ou se débaucher en corps ou en pensée, ces trois aspects de leur conduite étant ainsi parfaits, s'ils disent divers mensonges importants, alors la méditation qu'ils atteignent ne sera pas pure. Ils deviendront des démons de l'amour et des concepts, et ils perdront la semence de l'Ainsi-Venu.

_____________

Ils prétendent qu'ils ont atteint ce qu'ils n'ont pas atteint, et qu'ils ont été certifiés alors qu'ils n'ont pas été certifiés. Peut-être cherchent-ils à être les premiers dans le monde, êtres supérieurs et très vénérés.

Ils annoncent à leurs audiences qu'ils ont atteint le fruit d'un Entré dans le courant de la Loi, d'un Ne revenant qu'une fois à l'existence, d'un Ne revenant pas à l'existence, de l'état de vénérable, du Véhicule de Éveillé-pour-Soi, ou des divers niveaux de l'état d'Être-d'Éveil jusqu'à et y-compris les dix Bases, afin d'amener les autres à les révérer et à se repentir devant eux et parce qu'ils sont avides d'offrandes.

Ces orgueilleux détruisent les semences de la Bouddhéité aussi sûrement qu'un arbre tala est détruit si on l'abat. Le Bouddha prédit que de telles gens tranchent leurs bonnes racines pour toujours et perdent leur connaissance et vision. Immergés dans l'océan des Trois Souffrances, ils ne peuvent atteindre la méditation.

_____________

J'ordonne qu'après ma tranquillité, les Êtres-d'Éveil et les vénérables apparaissent en des corps de réaction dans l'âge de la fin du Dharma, et qu'ils prennent diverses formes afin de sauver ceux qui sont pris dans le cycle des renaissances.

Il leur faudra soit devenir des auditeurs, des laïcs vêtus de blanc, des rois, des ministres ou des officiels, des jeunes gens ou de jeunes filles vierges, et ainsi de suite, et même des prostituées, des veuves, des débauchés, des voleurs, des bouchers ou des contrebandiers, faisant les mêmes choses que ces sortes de gens tout en chantant les louanges du véhicule du Bouddha et leur permettant ainsi d'entrer dans la méditation en corps et en esprit.

Mais ils ne devront jamais dire d'eux-mêmes : "Je suis vraiment un Être-d'Éveil", ou : "je suis vraiment un vénérable", ou permettre à la cause secrète du Bouddha de fuir en parlant sans préparation à ceux qui n'ont pas encore étudié.

_____________

Sinon à la fin de leurs vies, et même là seulement à ceux qui héritent des enseignements. Autrement, ces gens ne plongeraient-ils pas les autres dans l'illusion et la confusion et ne se vautreraient-ils pas dans des prétentions grossièrement fausses ?

Lorsque vous enseignez aux gens du monde comment cultiver la méditation, ils doivent aussi cesser de mentir. C'est là, la quatrième instruction claire et décisive instruction sur la pureté que dispensent les Ainsi-Venus, les Bouddhas du passé, Honorés des mondes.

En conséquence, Ananda, quelqu'un qui ne cesse pas de mentir est comme quelqu'un qui sculpterait un excrément humain en forme d'encens dans l'espoir de le rendre parfumé. Il tente l'impossible.

J'enseigne aux moines que l'esprit droit est le lieu de la voie et qu'en tous les aspects de leur pratique des quatre comportements excellents, il leur faut éviter la fausseté. Comment sans ça pourraient-ils prétendre avoir eux-mêmes atteint les lois d'une personne supérieure ?

_____________

Ce serait comme un pauvre qui se dirait faussement empereur et qui amènerait par là sa propre exécution. Encore moins devrait-on tenter d'usurper le titre de Roi du Dharma. Lorsque la base causale n'est pas vraie, les effets sont distordus. Celui qui recherche l'Éveil du Bouddha de cette manière est comme une personne qui tente de mordre son propre nombril. Qui pourrait jamais arriver à cela ?

Si l'esprit des moines est aussi droit que la corde d'un arc, et s'ils sont vrais et réels en tout ce qu'il font, alors ils peuvent entrer en méditation et n'être jamais impliqués dans les actions des démons. Je certifie que de telles personnes accompliront la Connaissance et l'Éveil insurpassés d'un Être-d'Éveil.

Ce que j'ai dit ici est l'enseignement du Bouddha. Toute explication qui y est contraire est l'enseignement de Papiyan.

Shurangama Sutra Chapter 6