horizontal rule

闂傚倸鍊烽悞锕傛儑瑜版帒鏄ラ柛鏇ㄥ灠閸ㄥ倿鏌ц箛锝呬簽濞寸姵宀稿缁樻媴閸涘﹤鏆堝┑鐐插级閿曘垹鐣烽弴銏犵闁芥ê顦遍崢娲⒑閸濆嫬鏆欓柣妤€妫濆畷锟犲箮閼恒儳鍘介梺褰掑亰閸撴瑩骞冩担铏圭<闁规彃顑囩粙璇睬庨崶褝韬柟顔界懇椤㈡棃宕熼妸銉ゅ濠电娀娼ч悧蹇旂▔瀹ュ鐓涚€广儱娴锋禒婊勭箾閹存瑥鐏柡鍛倐閺屻劑鎮ら崒娑橆伓

闂傚倸鍊烽悞锕傛儑瑜版帒鏄ラ柛鏇ㄥ灠閸ㄥ倸霉閸忓吋缍戠紒鐘靛劋缁绘繃绻濋崒婊冾暫闂佸搫顑勭欢姘跺蓟閺囥垹閱囨繝闈涙搐濞呮繈姊洪崫鍕靛剱闁绘濞€瀵鏁撻悩鑼€為梺瀹犳〃濡炴帡骞嬮柨瀣闁哄鍨甸幃鎴︽煕閺冣偓閻熲晛顕f繝姘╅柕澶堝灪椤秹姊洪幆褎绂嬮柛瀣椤㈡棃鏁撻敓锟�

闂傚倸鍊峰ù鍥敋瑜嶉湁闁绘垼妫勭粻鐘绘煙閹冩闁搞儺鍓﹂弫宥夋煟閹邦垰鐨洪柣鎾村灴濡懘顢曢姀鈥愁槱缂備礁顑嗙敮鈥崇暦閹达箑惟闁冲搫鍊婚崢浠嬫⒑閸濆嫬鈧棄鈻旈弴銏犳槬闁挎繂顦伴悡鐔哥箾閹寸偟鎳勯悘蹇斿缁辨帞绱掑Ο灏栧閻庡灚婢樼€氼剟鍩ユ径濞炬瀻闊浄绲肩槐锟�

闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閸撲焦鍏滈柛顐f礀閻ょ偓绻涢幋鐐颁孩濠殿喖鍟块埞鎴﹀磼濠ф挸缍婂浼村Ψ閳哄倻鍘遍柣蹇曞仜婢т粙鎯岀€n喗鐓曢柣妯哄级椤ャ垽鏌$仦鍓ф创鐎殿喗鎸虫俊鎼佸Ψ閵堝洨娉块梻鍌欐祰椤曆呮崲閹扮増鏅濋柕澹嫬搴婂┑鐐村灦閻熴儳娆㈤悙瀵哥闁瑰鍋熼幊鍐┿亜韫囥儲瀚�

闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鎻掔€梺姹囧灮鏋紒鐘侯潐閵囧嫰骞囬埡浣稿婵炲瓨绮忛~澶屾崲濞戙垹绠i柣鎰嚟濞堛倖绻涢幋鐐村碍缂佸缍婂璇差吋婢跺á銊╂煏婢跺牆鍔滄慨锝嗗姍濮婅櫣绱掑Ο璇查瀺闂佹悶鍔屾晶搴ㄥ箲閵忕姭妲堟繛鍡楃箳缁愮偛鈹戦悙鏉戠仸闁荤喆鍎甸、鏃堟晸閿燂拷

闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鎻掔€梺姹囧灮鏋紒鐘侯潐閵囧嫰骞囬崜浣烘殸闂佹椿鍘介〃濠囧蓟濞戙垹鐒洪柛蹇婃櫆閸ㄧ敻鍩㈠澶嬪亹缂備焦岣块崢閬嶆⒑鐟欏嫭绶查柛姘e亾闂佽鐓$粻鏍蓟濞戞﹩娼╅柨婵嗘噸婢规洟姊婚崒姘偓宄懊归崶褏鏆﹂柣銏⑶圭壕缁樼箾閹寸儐鐒告繛鎴炃氶弸搴ㄦ煙鐎电ǹ浠滈柛妯虹秺濮婅櫣鎹勯妸銉︾彚闂佺懓鍤栭幏锟�

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪孩顐介柨鐔哄Т缁€鍫熸叏濡寧纭剧紒鐘冲絻閵嗘帒顫濋敐鍛闂備浇顕栭崹浼存儗閸岀偛绠栨繛鍡樻惄閺佸棝鏌涚仦璇测偓鏍煥閵堝鈷掑〒姘e亾婵炰匠鍥ㄥ亱闁糕剝铔嬮崶顒夋晝闁挎洍鍋撶痪鎯ь煼閺岀喖鎮欓鈧晶顖涚箾鐏忔牗娅嗛柕鍥у楠炴帡骞嬪┑鍐ㄤ壕闁荤喐澹嬮弸鏃傛喐閺傛娼栭柧蹇撴贡閻瑩鎮归幁鎺戝闁汇倕瀚板娲川婵犲啰鍙嗙紓浣割槼濞夋盯鍩ユ径鎰仺闁告稑锕ュ▍銏ゆ⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹

闂傚倸鍊峰ù鍥敋瑜嶉湁闁绘垼妫勯弸渚€鏌熼梻瀵割槮缂佺姷濞€閺岀喖骞嗚濞堟椽鏌涢妷顔煎闁搞倖甯¢弻鏇㈠醇濠靛浂妫炲銈呯箲閹倸顫忓ú顏勫窛濠电姴瀚уΣ鍫ユ⒑閹稿孩纾搁柛搴f暬閺佹劙鎮欏ù瀣墯闂佸憡娲﹂崢楣冾敊閺囩喓绡€闁靛骏绲介悡鎰磼鐎n偄绗ч柍褜鍓氶悢顒勫箯閿燂拷

闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶顒婄稏濠㈣泛艅缂傛碍绻涢崱妯诲鞍闁稿﹨鍩栫换婵嬫濞戞瑱绱ㄩ梺鍏兼緲濞硷繝骞冨Δ鈧埥澶娾枎鐎n剛绐楁俊鐐€愰弲鐐典焊濞嗘挸绠熸慨婵嗙灱閻も偓濠电偞鍨兼ご鎼佸疾閿濆鈷戠憸鐗堝笚閿涚喖鏌i幒鐐电暤鐎规洘鍨块幃鈺冪磼濡厧骞堥梻浣规灱閺呮盯宕悙鐢电=婵ǹ鍩栭悡蹇涙煕閳藉棗骞楅悗姘炬嫹

闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂侀潧锛忛崨顖滃帬闂備礁婀遍搹搴ㄥ闯椤曗偓瀵偅绻濋崟銊ヤ壕妤犵偛鐏濋崝姘繆椤愶絿鎳囩€规洘娲熼幃銏ゅ箹閻愭壆鐩庨梻浣筋潐瀹曟ê鈻斿☉銏犲嚑闁硅揪闄勯悡鐔兼煥閺囨浜剧紓鍌氱Т閿曨亜顕g拠娴嬫闁靛繒濮烽惈鍕⒑闁偛鑻晶鎵磼椤旂晫鎳囨鐐村浮瀵噣鍩€椤掑嫬绀傛繝濠傜墛閻撱儵鏌i弴鐐测偓鍦偓姘炬嫹

闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂侀潧锛忛崨顖滃帬闂備礁婀遍搹搴ㄥ窗濡ゅ懎纾归柛顭戝亖娴滄粓鏌″搴′簻濞寸姵绮嶆穱濠囶敃閿涒晜鍨挎俊鐢稿礋椤栨氨顔掗柣鐘烘閸庛倝鎮樻笟鈧娲濞戞瑱绱ㄩ梺鐟板殩閹凤拷

闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂侀潧锛忛崨顖滃帬闂備焦鐪归崹濠氬极閹间焦鍎楅柛鈩冪⊕閻撴洜鈧厜鍋撻柍褜鍓熷畷鎴︽倷閻戞ê浜楅梺闈涚箞閸婃洜鐥閺屾盯顢曢敐鍥f婵犵鈧櫕鍋ラ柡灞炬礋瀹曢亶顢橀悢濂変紦

婵犵數濮烽弫鎼佸磻閻愬搫鍨傞柛顐f礀缁犲綊鏌嶉崫鍕偓濠氥€呴崣澶岀闁糕剝顨夐鐔烘喐鎼粹槅鍤楅柛鏇ㄥ灠缁犳稒銇勯幒鎴濅簽闁告艾顑夊缁樼瑹閳ь剟鍩€椤掑倸浠滈柤娲诲灡閺呭爼顢欐慨鎰盎闂佸搫娲﹂敋闁告梹宀搁幗鍫曞冀椤撶喓鍘遍梺瑙勬緲婢у海绮欐繝姘叆婵炴垶蓱閹兼劙鏌嶇憴鍕伌闁诡喗鐟ラ蹇涱敊缁涘鍋撻崱娑欌拺闁荤喐婢樺▓鈺呮煙閸戙倖瀚�

濠电姴鐥夐弶搴撳亾濡や焦鍙忛柣鎴f绾剧粯绻涢幋娆忕仾闁稿﹨鍩栫换婵嬫濞戝崬鍓扮紓浣哄Х閸犳牠寮诲澶娢ㄩ柨鏃傛櫕娴煎洭姊洪崫鍕靛剱闁绘濞€瀵濡搁埡鍌氫簽闂佺ǹ鏈粙鎴︻敂閿燂拷

闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曞倸绠栭柛顐f礀绾惧潡鏌℃径瀣婵炴垯鍨圭粈瀣亜閺嶇數绋婚柡鍛櫊閹鐛崹顔煎濠电偠顕滄俊鍥ㄧ閸涘﹥鍎熼柕濠忓閸樻悂姊虹粙鎸庢拱闁告繂瀛╃粋鎺楀箳閺冨倻锛濋梺绋挎湰閸戠懓危閸︻厾纾肩紓浣贯缚閳洜鈧灚婢樼€氼剟鍩ユ径濞炬瀻闊浄绲肩槐锟�

濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾婚柣鎰斀缂傛碍绻涢崱妯诲碍閹兼潙锕弻锛勪沪鐠囨彃濮庨梺娲诲幗椤ㄥ牓骞夌粙娆惧悑濠㈣泛锕﹂崢娲⒑閸濆嫬鏆欓柣妤€锕鏌ュ箹娴e湱鍙嗛梺缁樻礀閸婂湱鈧熬鎷�

缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇炲€搁拑鐔兼煏婵炵偓娅撻柡浣稿閺屾盯鍩勯崘顏呭櫗闂佺ǹ绻戠划鎾诲箖鐟欏嫨鍋婇悷浣靛€愰崑鎾诲焵椤掑嫭鐓涢悗锝庡亞婢х敻鏌$仦璇插闁诡喓鍊濆畷鎺戔槈濮楀棔绱�

闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁嶉崟顒佹濠德板€曢幊搴ㄥ垂閸岀偞鐓曢柟鎹愬皺閸斿秹鏌涜箛鏃傜煉闁哄被鍔戦幃銈夊磼濞戞﹩浼�

......

闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炴牠顢曢埛姘そ閺佸啴鍩€椤掆偓閻滃宕归瑙勭€婚梺瑙勫劤缁夋潙煤椤撶偟鏆︾憸鐗堝俯閺佸﹪鎮峰▎蹇擃伀濞存粍鐟╁缁樻媴閸涘﹥鍎撳┑鐐茬湴閸旀垵鐣烽幋锔藉亜缂佸顑欓崵銈夋⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹

闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閼哥數浠氱紓鍌欒兌缁垶銆冮崨鏉戠厺鐎广儱顦崡鎶芥煏韫囨洖校闁诲寒鍓熷铏圭磼濡搫顫岄梺鍦拡閸嬪棛鍒掗崼銉ョ<婵炴垶鐗旂花濠氭⒑绾懏褰х紒鎻掑⒔濞戠敻宕奸弴鐔哄幘缂備礁顑堝▔鏇犵矓濞差亝鐓涢悘鐐插⒔閳藉鏌嶇拠鍙夊攭缂佺姵鐩獮姗€骞栭鐐存殢缂傚倸鍊搁崐宄懊归崶銊d粓闁告縿鍎插畷鏌ユ煕椤愶絿绠ユ繛鍏肩墪閳规垿宕掑┃鎾舵嚀椤斿繐鈹戠€n偀鎷哄銈嗘尪閸斿酣鎮炬潏銊х闁割偆鍠愰妵婵囨叏婵犲懏顏犵紒顔界懅閹瑰嫰濡歌閺変粙姊绘担鍛婂暈婵﹤缍婂畷褰掑垂椤旂偓娈鹃梺鍝勬储閸ㄥ湱绮荤紒妯镐簻闁哄啫娲﹂ˉ澶娒归悩顔肩伈婵﹥妞介幃鐑藉级閹稿巩鈺呮⒑濞茶骞栭柣妤佹尭椤曪綁濡搁埡鍌氭疅闂侀潧锛忛崪浣告櫗婵犵數濮伴崹鐓庘枖濞戙埄鏁勯柛鈩冪懅閻棝鏌嶈閸撴稓妲愰幘瀛樺闁伙絽鑻悧姘舵⒑缁嬪潡顎楅柣蹇旂缁岃鲸绻濋崟銊ヤ壕婵炴垶顏伴幋鐐插灁閻庨潧鎽滅壕鍏肩箾閹寸儑渚涢柛搴㈠姍閺岋繝宕掑Δ鈧禍楣冩⒒閸屾艾鈧嘲霉閸ヮ剙违闁逞屽墴閺屾稓鈧綆鍋呭畷宀勬煛瀹€鈧崰鎾跺垝濞嗘挸绠伴幖娣灩闂傤垶姊绘笟鈧ḿ褍螞濡ゅ懏鏅濇い蹇撶墕缁犳牜鈧懓瀚竟瀣几鎼淬劎鍙撻柛銉e妽閹嫬霉鐏忔牕浜鹃梻鍌氬€烽懗鍫曞磿閻㈢ǹ绀堟繝闈涱儏閸ㄥ倿鏌涜椤ㄥ懘寮告担琛″亾楠炲灝鍔氭繛璇х到閳讳粙顢旈崼鐔哄幘濠电偞娼欓鍡椻枍閸涘瓨鐓涢柛娑变簼濞呭﹪鏌″畝瀣М闁诡喓鍨藉畷顐﹀Ψ閿曗偓濞堝繒绱撻崒娆戭槮鐎殿喖鐖煎畷鏇㈠箮閽樺)銉╂煙閻戞﹩娈旈梺鍗炴喘閺岋繝宕堕埡浣锋勃濡炪們鍎茬换鍫濐潖閾忓湱纾兼慨妤€妫欓悾鍫曟⒑缂佹﹩娈旂紒缁樕戞穱濠勨偓娑欋缚缁♀偓闂佸憡娲忛崝灞剧妤e啯鐓曟い顓熷灥娴滄繄绱掔捄鍝勭骇闁靛洤瀚伴獮瀣攽閸績鍙$紓鍌欑贰閸犳牠鏁冮鍫涒偓渚€寮撮姀鐘栄囨煕閳╁喚娈㈤柍褜鍓氱粙鎴︹€旈崘顔嘉ч柛鈩冪懃閳敻姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌鐗忛崚鎺楀醇閻旈绐為梺褰掑亰閸撴稒顨ラ崶顒佲拺闁告劕寮堕幆鍫澝归崗鐓庢诞妤犵偛顑呴埞鎴﹀箻閸忓浜鹃柛顭戝枔閳ь剚甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氶梺璇插椤旀牠宕板Δ鍛闁告劕妯婇崵鏇㈡煕椤愶絾绀€缂佺媴绲鹃妵鍕箻鐠虹儤姣愰梺鍝勭焿閹凤拷

张律师欢迎您的访问。

朱熹《论语集注》颜渊第十二 朱熹论语集注 论语

论语孔子原版 论语中英法文对照版 论语拼音版 

论语注解版 论语别裁版 论语分类版 Analects 论语搞笑版 更多

朱熹《论语集注》子路第十三

    凡三十章。

    子路问政。子曰:“先之,劳之。”劳,如字。苏氏曰:“凡民之行,以身先之,则不令而行。凡民之事,以身劳之,则虽勤不怨。”请益。曰:“无倦。”无,古本作毋。吴氏曰:“勇者喜于有为而不能持久,故以此告之。”程子曰:“子路问政,孔子既告之矣。及请益,则曰‘无倦’而已。未尝复有所告,姑使之深思也。”

    仲弓为季氏宰,问政。子曰:“先有司,赦小过,举贤才。”有司,众职也。宰兼众职,然事必先之于彼,而后考其成功,则己不劳而事毕举矣。过,失误也。大者于事或有所害,不得不惩;小者赦之,则刑不滥而人心悦矣。贤,有德者。才,有能者。举而用之,则有司皆得其人而政益修矣。曰:“焉知贤才而举之?”曰:“举尔所知。尔所不知,人其舍诸?”焉,于虔反。舍,上声。仲弓虑无以尽知一时之贤才,故孔子告之以此。程子曰:“人各亲其亲,然后不独亲其亲。仲弓曰‘焉知贤才而举之’、子曰‘举尔所知,尔所不知,人其舍诸’便见仲弓与圣人用心之大小。推此义,则一心可以兴邦,一心可以丧邦,只在公私之间尔。”范氏曰:“不先有司,则君行臣职矣;不赦小过,则下无全人矣;不举贤才,则百职废矣。失此三者,不可以为季氏宰,况天下乎?”

    子路曰:“卫君待子而为政,子将奚先?”卫君,谓出公辄也。是时鲁哀公之十年,孔子自楚反乎卫。子曰:“必也正名乎!”是时出公不父其父而祢其祖,名实紊矣,故孔子以正名为先。谢氏曰“正名虽为卫君而言,然为政之道,皆当以此为先。”子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?”迂,谓远于事情,言非今日之急务也。子曰:“野哉由也!君子于其所不知,盖阙如也。野,谓鄙俗。责其不能阙疑,而率尔妄对也。名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;杨氏曰:“名不当其实,则言不顺。言不顺,则无以考实而事不成。”事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所措手足。中,去声。范氏曰:“事得其序之谓礼,物得其和之谓乐。事不成则无序而不和,故礼乐不兴。礼乐不兴,则施之政事皆失其道,故刑罚不中。”故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,无所苟而已矣。”程子曰:“名实相须。一事苟,则其余皆苟矣。”胡氏曰:“卫世子蒯聩耻其母南子之淫乱,欲杀之不果而出奔。灵公欲立公子郢,郢辞。公卒,夫人立之,又辞。乃立蒯聩之子辄,以拒蒯聩。夫蒯聩欲杀母,得罪于父,而辄据国以拒父,皆无父之人也,其不可有国也明矣。夫子为政,而以正名为先。必将具其事之本末,告诸天王,请于方伯,命公子郢而立之。则人伦正,天理得,名正言顺而事成矣。夫子告之之详如此,而子路终不喻也。故事辄不去,卒死其难。徒知食焉不避其难之为义,而不知食辄之食为非义也。”

    樊迟请学稼,子曰:“吾不如老农。”请学为圃。曰:“吾不如老圃。”种五谷曰稼,种蔬菜曰圃。樊迟出。子曰:“小人哉,樊须也!小人,谓细民,孟子所谓小人之事者也。上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。夫如是,则四方之民襁负其子而至矣,焉用稼?”好,去声。夫,音扶。襁,居丈反。焉,于虔反。礼、义、信,大人之事也。好义,则事合宜。情,诚实也。敬服用情,盖各以其类而应也。襁,织缕为之,以约小儿于背者。杨氏曰:“樊须游圣人之门,而问稼圃,志则陋矣,辞而辟之可也。待其出而后言其非,何也?盖于其问也,自谓农圃之不如,则拒之者至矣。须之学疑不及此,而不能问。不能以三隅反矣,故不复。及其既出,则惧其终不喻也,求老农老圃而学焉,则其失愈远矣。故复言之,使知前所言者意有在也。

    子曰:“诵诗三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对;虽多,亦奚以为?”使,去声。专,独也。诗本人情,该物理,可以验风俗之盛衰,见政治之得失。其言温厚和平,长于风谕。故诵之者,必达于政而能言也。程子曰:“穷经将以致用也。世之诵诗者,果能从政而专对乎?然则其所学者,章句之末耳,此学者之大患也。”

    子曰:“其身正,不令而行;其不正,虽令不从。”

    子曰:“鲁卫之政,兄弟也。”鲁,周公之后。卫,康叔之后。本兄弟之国,而是时衰乱,政亦相似,故孔子叹之。

    子谓卫公子荆,“善居室。始有,曰:‘苟合矣。’少有,曰:‘苟完矣。’富有,曰:‘苟美矣。’”公子荆,卫大夫。苟,聊且粗略之意。合,聚也。完,备也。言其循序而有节,不以欲速尽美累其心。杨氏曰:“务为全美,则累物而骄吝之心生。公子荆皆曰苟而已,则不以外物为心,其欲易足故也。”

    子适卫,冉有仆。仆,御车也。子曰:“庶矣哉!”庶,众也。冉有曰:“既庶矣。又何加焉?”曰:“富之。”庶而不富,则民生不遂,故制田里,薄赋敛以富之。曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”富而不教,则近于禽兽。故必立学校,明礼义以教之。胡氏曰:“天生斯民,立之司牧,而寄以三事。然自三代之后,能举此职者,百无一二。汉之文明,唐之太宗,亦云庶且富矣,西京之教无闻焉。明帝尊师重傅,临雍拜老,宗戚子弟莫不受学;唐太宗大召名儒,增广生员,教亦至矣,然而未知所以教也。三代之教,天子公卿躬行于上,言行政事皆可师法,彼二君者其能然乎?”

    子曰:“苟有用我者。期月而已可也,三年有成。”期月,谓周一岁之月也。可者,仅辞,言纲纪布也。有成,治功成也。尹氏曰:“孔子叹当时莫能用己也,故云然。”愚按:史记,此盖为卫灵公不能用而发。

    子曰:“善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也!”胜,平声。去,上声。为邦百年,言相继而久也。胜残,化残暴之人,使不为恶也。去杀,谓民化于善,可以不用刑杀也。盖古有是言,而夫子称之。程子曰“汉自高、惠至于文、景,黎民醇厚,几致刑措,庶乎其近之矣。”尹氏曰:“胜残去杀,不为恶而已,善人之功如是。若夫圣人,则不待百年,其化亦不止此。”

    子曰:“如有王者,必世而后仁。”王者谓圣人受命而兴也。三十年为一世。仁,谓教化浃也。程子曰:“周自文武至于成王,而后礼乐兴,即其效也。”或问:“三年、必世,迟速不同,何也?”程子曰:“三年有成,谓法度纪纲有成而化行也。渐民以仁,摩民以义,使之浃于肌肤,沦于骨髓,而礼乐可兴,所谓仁也。此非积久,何以能致?”

    子曰:“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”

    冉子退朝。子曰:“何晏也?”对曰:“有政。”子曰:“其事也。如有政,虽不吾以,吾其与闻之。”朝,音潮。与,去声。冉有时为季氏宰。朝,季氏之私朝也。晏,晚也。政,国政。事,家事。以,用也。礼:大夫虽不治事,犹得与闻国政。是时季氏专鲁,其于国政,盖有不与同列议于公朝,而独与家臣谋于私室者。故夫子为不知者而言,此必季氏之家事耳。若是国政,我尝为大夫,虽不见用,犹当与闻。今既不闻,则是非国政也。语意与魏征献陵之对略相似。其所以正名分,抑季氏,而教冉有之意深矣。

    定公问:“一言而可以兴邦,有诸?”孔子对曰:“言不可以若是其几也。几,期也。诗曰:“如几如式。”言一言之间,未可以如此而必期其效。人之言曰:‘为君难,为臣不易。’易,去声。当时有此言也。如知为君之难也,不几乎一言而兴邦乎?”因此言而知为君之难,则必战战兢兢,临深履薄,而无一事之敢忽。然则此言也,岂不可以必期于兴邦乎?为定公言,故不及臣也。曰:“一言而丧邦,有诸?”孔子对曰:“言不可以若是其几也。人之言曰:‘予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。’丧,去声,下同。乐,音洛。言他无所乐,惟乐此耳。如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”范氏曰:“言不善而莫之违,则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄,未有不丧邦者也。”谢氏曰:“知为君之难,则必敬谨以持之。惟其言而莫予违,则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也,而兴丧之源分于此。然此非识微之君子,何足以知之?”

    叶公问政。音义并见第七篇。子曰:“近者说,远者来。”说,音悦。○被其泽则悦,闻其风则来。然必近者悦,而后远者来也。

    子夏为莒父宰,问政。子曰:“无欲速,无见小利。欲速,则不达;见小利,则大事不成。”父,音甫。莒父,鲁邑名。欲事之速成,则急遽无序,而反不达。见小者之为利,则所就者小,而所失者大矣。程子曰:“子张问政,子曰:‘居之无倦,行之以忠。’子夏问政,子曰:‘无欲速,无见小利。’子张常过高而未仁,子夏之病常在近小,故各以切己之事告之。”

    叶公语孔子曰:“吾党有直躬者,其父攘羊,而子证之。”语,去声。直躬,直身而行者。有因而盗曰攘。孔子曰:“吾党之直者异于是。父为子隐,子为父隐,直在其中矣。”为,去声。父子相隐,天理人情之至也。故不求为直,而直在其中。谢氏曰:“顺理为直。父不为子隐,子不为父隐,于理顺邪?瞽瞍杀人,舜窃负而逃,遵海滨而处。当是时,爱亲之心胜,其于直不直,何暇计哉?”

    樊迟问仁。子曰:“居处恭,执事敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。”恭主容,敬主事。恭见于外,敬主乎中。之夷狄不可弃,勉其固守而勿失也。程子曰:“此是彻上彻下语。圣人初无二语也,充之则睟面盎背;推而达之,则笃恭而天下平矣。”胡氏曰:“樊迟问仁者三:此最先,先难次之,爱人其最后乎?”

    子贡问曰:“何如斯可谓之士矣?”子曰:“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。”使,去声。此其志有所不为,而其材足以有为者也。子贡能言,故以使事告之。盖为使之难,不独贵于能言而已。曰:“敢问其次。”曰:“宗族称孝焉,乡党称弟焉。”弟,去声。此本立而材不足者,故为其次。曰:“敢问其次。”曰:“言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣。”行,去声。硁,苦耕反。果,必行也。硁,小石之坚确者。小人,言其识量之浅狭也。此其本末皆无足观,然亦不害其为自守也,故圣人犹有取焉,下此则市井之人,不复可为士矣。曰:“今之从政者何如?”子曰:“噫!斗筲之人,何足算也。”筲,所交反。算,亦作筭,悉乱反。今之从政者,盖如鲁三家之属。噫,心不平声。斗,量名,容十升。筲,竹器,容斗二升。斗筲之人,言鄙细也。算,数也。子贡之问每下,故夫子以是警之。程子曰:“子贡之意,盖欲为皎皎之行,闻于人者。夫子告之,皆笃实自得之事。”

    子曰:“不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。”狷,音绢。行,道也。狂者,志极高而行不掩。狷者,知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之,然既不可得,而徒得谨厚之人,则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人,犹可因其志节,而激厉裁抑之以进于道,非与其终于此而已也。孟子曰:“孔子岂不欲中道哉?不可必得,故思其次也。如琴张、曾皙、牧皮者,孔子之所谓狂也。其志嘐嘐然,曰:‘古之人!古之人!’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得,欲得不屑不洁之士而与之,是狷也,是又其次也。”

    子曰:“南人有言曰:‘人而无恒,不可以作巫医。’善夫!”恒,胡登反。夫,音扶。南人,南国之人。恒,常久也。巫,所以交鬼神。医,所以寄死生。故虽贱役,而犹不可以无常,孔子称其言而善之。“不恒其德,或承之羞。”此易恒卦九三爻辞。承,进也。子曰:“不占而已矣。”复加“子曰”,以别易文也,其义未详。杨氏曰:“君子于易苟玩其占,则知无常之取羞矣。其为无常也,盖亦不占而已矣。”意亦略通。

    子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”和者,无乖戾之心。同者,有阿比之意。尹氏曰:“君子尚义,故有不同。小人尚利,安得而和?”

    子贡问曰:“乡人皆好之,何如?”子曰:“未可也。”“乡人皆恶之,何如?”子曰:“未可也。不如乡人之善者好之,其不善者恶之。”好、恶,并去声。一乡之人,宜有公论矣,然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶,则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好,则必其无可好之实。

    子曰:“君子易事而难说也:说之不以道,不说也;及其使人也,器之。小人难事而易说也:说之虽不以道,说也;及其使人也,求备焉。”易,去声。说,音悦。器之,谓随其材器而使之也。君子之心公而恕,小人之心私而刻。天理人欲之间,每相反而已矣。

    子曰:“君子泰而不骄,小人骄而不泰。”君子循理,故安舒而不矜肆。小人逞欲,故反是。

    子曰:“刚毅、木讷,近仁。”程子曰:“木者,质朴。讷者,迟钝。四者,质之近乎仁者也。”杨氏曰:“刚毅则不屈于物欲,木讷则不至于外驰,故近仁。”

    子路问曰:“何如斯可谓之士矣?”子曰:“切切、偲偲、怡怡如也,可谓士矣。朋友切切、偲偲,兄弟怡怡。”胡氏曰:“切切,恳到也。偲偲,详勉也。怡怡,和悦也。皆子路所不足,故告之。又恐其混于所施,则兄弟有贼恩之祸,朋友有善柔之损,故又别而言之。”

    子曰:“善人教民七年,亦可以即戎矣。”教民者,教之孝悌忠信之行,务农讲武之法。即,就也。戎,兵也。民知亲其上,死其长,故可以即戎。程子曰:“七年云者,圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类,皆当思其作为如何乃有益。”

    子曰:“以不教民战,是谓弃之。”以,用也。言用不教之民以战,必有败亡之祸,是弃其民也。

朱熹《论语集注》学而第一 朱熹《论语集注》为政第二 朱熹《论语集注》八佾第三 朱熹《论语集注》里仁第四 朱熹《论语集注》公冶长第五 朱熹《论语集注》雍也第六 朱熹《论语集注》述而第七 朱熹《论语集注》泰伯第八 朱熹《论语集注》子罕第九 朱熹《论语集注》乡党第十 朱熹《论语集注》先进第十一 朱熹《论语集注》颜渊第十二 朱熹《论语集注》子路第十三 朱熹《论语集注》宪问第十四 朱熹《论语集注》卫灵公第十五 朱熹《论语集注》季氏第十六 朱熹《论语集注》阳货第十七 朱熹《论语集注》微子第十八 朱熹《论语集注》子张第十九 朱熹《论语集注》尧曰第二十

张律师感谢您的访问。

闂傚倸鍊峰ù鍥敋瑜嶉~婵嬫晝閸屻倖鏅梺鍝勭Р閸斿酣銆呴崣澶岀瘈闂傚牊绋撴晶娑㈡煕韫囨梻鐭掗柡灞诲姂閹倝宕掑☉姗嗕紦 濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾绘繛鎴旀嚍閸ヮ剙绾ф俊顐㈢仛濡炶棄顕f禒瀣垫晝闁挎繂楠告禒娲⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟� 闂傚倸鍊峰ù鍥х暦閻㈢ǹ纾婚柣鎰暩閻瑩鏌熸潏鍓х暠閻庢艾顦伴妵鍕箳閹存繍浠煎┑鈽嗗亝閿曘垽寮诲☉姘勃闁诡垎鍛Р闂備礁鎼鍡涙偋閻樿钃熼柨鐔哄Т閻愬﹪鏌ㄥ┑鍡橈紞婵炲吋鍨甸埞鎴︽倷閻愬厜鍋撶€n喖绠柨鐕傛嫹 闂傚倸鍊搁崐椋庢濮橆兗缂氱紓浣姑肩换鍡涙煕閵夛絽濡芥繛鍛У娣囧﹪濡堕崨顔兼闂佽棄鍟伴崰鏍蓟閿濆妫橀悹鎭掑妽椤斿牓姊洪崫鍕靛剱闁绘濞€瀵鏁撻悩鑼€為梺鎸庣箓濡厼岣块幋婵冩斀闁绘劗鍋i埀顒€顑夐獮蹇涙晸閿燂拷 婵犵數濮烽弫鍛婃叏椤撱垹绠柛鎰靛枛缁€鍐煏婵犲繘妾い鏂垮娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾瑜忕划濠氬箳濡ゅ﹥鏅悷婊勬瀹曟椽濮€閵堝懐鐫勯梺鍓插亝缁诲倸鐣甸崱娑欌拺閻庡湱濮甸ˉ澶嬩繆椤愶絿鎳呯紒杈╁仱閺佹捇鏁撻敓锟� 闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂侀潧顦弲娑氱不閻斿吋鐓ユ繛鎴灻顏堟煕韫囨梻鐭掗柡灞剧洴楠炴﹢鎳犻鈧俊浠嬫⒑閸濄儱孝婵☆偅绻堝濠氬Ω閵夈垺鏂€闂佺硶妾ч弲婊呯懅濠电姷鏁搁崑娑㈠箯閹达箑绠柨鐕傛嫹 闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閼哥數浠氱紓鍌欒兌缁垳鏁Δ鍛€舵繛鍡樻尰閳锋垿鎮归崶銊у弨妞ゅ孩顨婇弻娑㈠閿涘嫬寮ㄩ梺闈涙閹冲繒缂撻悾宀€鐭欓柛褎顨呴弫瑙勭節閻㈤潧孝闁挎洏鍊濋獮濠傤吋閸ヮ煈娼熼梺璺ㄥ櫐閹凤拷 闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曞倸绠栭柛顐f礀绾惧潡鏌熷▓鍨灈闁搞劍绻冪换娑㈠幢濡や胶顩伴梺璇叉唉閸╂牠濡甸崟顖氬唨闁靛ǹ鍎抽崝浼存⒑閸濆嫷鍎愰柣妤冨█瀵鏁撻悩鑼€為梺瀹犳〃濡炴帞鍒掗崼鏇熲拺閻熸瑥瀚崑鐘绘煕婵犲啰绠炵€殿喛顕ч埥澶愬閻樻牓鍔戦弻鏇㈠醇濠靛洤绐涢梺缁樻尰閹告悂鍩為幋锔芥櫖闁告洦鍠楅妤呮⒑閹肩偛濡奸柣鏍с偢閹即顢氶埀顒€鐣烽崡鐐╂閺夊牄鍔嶅▍鏍ㄧ節閻㈤潧浠滄俊顐g懇瀹曠懓鐣烽崶顭戞綗闂佽法鍣﹂幏锟�

缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣鎴eГ閸婂潡鏌ㄩ弴鐐测偓褰掑磻閿熺姵鐓忛柛顐g箖瀹告繄绱掗埀顒佺節閸愌呯畾濡炪倖鐗楃换鍌炲触鐟欏嫨浜滈柍鍝勫暙閸樻挳鏌熼绛嬫疁闁轰焦鍔栭幆鏃堝灳閹颁焦楠勯梻鍌欑劍濡炲潡宕㈤悾灞惧床闁稿瞼鍋涢悡鈥愁熆閼搁潧濮囩紒鐘层偢閺屾盯骞囩仦鑺ュ櫧婵炲娉曠槐鎾诲磼濞嗘劗銈扮紓鍌氱墔閸楀啿鐣烽弴銏犵闁芥ê顦伴悗顒€顪冮妶鍡樼5闁稿鎹囬弻鈩冩媴鐟欏嫬纾抽梺杞扮劍閹瑰洭寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷�

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪孩顐介柨鐔哄Т缁愭鏌熼幑鎰靛殭缂佲偓婢舵劖鐓欓悗娑櫳戦崕鏇熺箾閹存瑥鐒洪柡浣告閺屾稓浠﹂崜褉妲堥梺鍝勵儏閸婂灝顫忓ú顏勫窛濠电姴鍟ˇ鈺呮⒑閸涘鎴濈暦濮椻偓婵$敻骞囬弶鍧楁暅濠德板€撻懗鍫曞矗閸℃せ鏀介柣鎰綑閻忚鲸绻涢崨顔界闁逞屽墯閻旑剟骞忛敓锟�

闂傚倸鍊烽悞锕傛儑瑜版帒鏄ラ柛鏇ㄥ灠閸ㄥ倸霉閸忓吋缍戠痪鎯ф贡缁辨帞鈧綆浜炲銊╂煛閳ь剟鏁冮崒娑氬帗閻熸粍绮撳畷婊堟偄閻撳氦鎽曢梺鎸庣箓椤︻垶鎮″☉銏$厱閻忕偟鍋撻惃鎴澝归悩闈涘付闁宠鍨块幃娆戞崉娓氼垱顥嶅┑鐐茬摠缁娀宕滃☉銏犵闁圭儤鎸剧弧鈧┑顔斤供閸樿棄鈻嶉弽顓熲拺闁告稑锕ユ径鍕煕閹惧鎳囬柛鈹惧亾濡炪倖甯掗崐鍛婄闁秵鐓欐い鏃€瀵х涵楣冩煃閽樺妲搁摶锝囩磽娴h偂鎴犫偓姘▕濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佺ǹ锕ラ幃鍌氱暦閹扮増鍋¢梺顓ㄧ畱濞堫偊姊洪崨濠冨闁搞劍澹嗙划鍫⑩偓锝庡亖娴滄粓鏌熼幑鎰【閸熸悂姊哄畷鍥╁笡闁圭ǹ澧藉Σ鎰板箻鐎涙ê顎撻梺鍛婃尰瑜板啴宕滈弶娆炬富闁靛牆妫楅悘銉╂煙閾忣偄濮嶉柟宕囧仱閺屽棗顓兼惔銏℃珝闂備胶绮敋闁哥喎娼″鎼佸磼閻愮补鎷洪梺鍛婄☉閿曘儲寰勯崟顖涚厱閻庯綆浜濋ˉ銏⑩偓娈垮枟婵炲﹪寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷�

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣銏⑶圭壕濠氭煙閸撗呭笡闁绘挻鐟х槐鎺斺偓锝庝簽娴犮垺銇勯幒瀣伈闁哄本鐩崺鈩冩媴缁洖浜鹃柛褎顨呴拑鐔哥箾閹寸儑渚涙繛灏栨櫆閵囧嫰骞掗幋婵冨亾閹间降鈧倿宕烽鐘碉紳闂佺ǹ鏈銊︾墡婵犵妲呴崑鍕疮閺夋埈鍤曟い鎰╁焺閸氬顭跨捄渚剱婵炲懌鍨藉铏规崉閵娿儲鐝㈤梺鐟板殩閹凤拷

闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁嶉崟顒佹闂佺粯鏌ㄩ惃婵嬪几閺嶃劎绠鹃柟瀵稿仜閻掑綊鏌涚€n偅灏甸柟鍙夋尦瀹曠喖顢曢悢鍝ヤ簽闂佽瀛╅鏍窗閹捐绀夐柟杈剧畱缁犳牠鏌i幋锝呅撻柛瀣儔閺屾盯顢曢妶鍛亖闂備焦鏋婚幏锟�

濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾绘繛鎴旀嚍閸ヮ剙绾ф俊顐㈢仛濡炶棄顕f禒瀣垫晝闁挎繂楠告禒娲⒒娓氣偓濞佳囁囬锕€鐤炬繛鎴烇供濞撹霉閻樺樊鍎愰柣鎾崇箰閳规垿鎮╅崣澶嬪闯闂佸憡蓱閻╊垶寮诲☉銏犖ч煫鍥ㄦ煥椤忥拷

婵犵數濮烽弫鎼佸磻濞戙垺鍋ら柕濞у啫鐏婇悗鍏夊亾闁告洦鍋嗛鎰渻閵堝棗濮х紒鏌ョ畺瀹曪綀绠涘☉姘絼闂佹悶鍎崝宥囩矆閸愵喗鍊堕煫鍥ㄦ崌閸欏嫰鏌$仦鍓ф创鐎殿喗鎸虫俊鎼佸Ψ閵夘喗楠勯梻鍌欒兌缁垶鎮ч悙瀵割洸妞ゆ帒鍊归~鏇㈡煙閻戞﹩娈曢柛瀣灴閺屾稑鈽夐崡鐐典化闂佹寧绋撻崰鏍ь潖閾忚瀚氶柍銉ㄦ珪閻忓牓姊洪幐搴㈠濞存粍绮撻幃楣冩倻缁涘鏅滈梺鍓插亝閹﹪鍩¢崒妯圭盎濡炪倖鎸鹃崰搴ㄦ倶閵夛妇绠鹃柛顐墯鐎氾拷

婵犵數濮烽弫鎼佸磻濞戙垺鍋ら柕濞у啫鐏婇悗骞垮劚濞诧箓寮冲⿰鍫熺厵闁绘垶蓱鐏忎即鏌涘▎蹇曠闁哄苯绉瑰畷顐﹀礋椤掆偓濞咃綁姊哄ú璇插箺妞ゃ劌鐗撻崺鈧い鎺嗗亾闁告ɑ绮撳畷鎴﹀箻缂佹ḿ鍘遍梺閫涘嵆濞佳囩嵁閹扮増鐓曢悗锝庡亝鐏忔壆绱掗崒娑樼闁逞屽墾缂嶅棝宕戦崨顓涙瀺闁哄稁鍘介埛鎴︽偣閹帒濡兼繛鍛姍閺岀喖宕欓妶鍡楊伓

闂傚倷娴囬褎顨ラ幖浣瑰€舵慨姗嗗墻閻斿棙鎱ㄥ璇蹭壕濡炪們鍨洪悧鐘茬暦閵娾晩鏁嶆繝濠傛噽閺嗐儵姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕幘顔界厸鐎光偓鐎n剛鐦堥悗瑙勬礈閸樠囧煘閹达箑鏄ラ悷浣靛€曢悘鈺呮煃鐟欏嫬鐏存い銏$懇楠炲棜顦抽柣蹇撶墦閹鈻撻崹顔界亖闂佸憡姊归崹鍧楁偘椤曗偓瀹曞崬鈽夊Ο濂哥崜闂佽崵濮垫禍浠嬪礉婢舵劕纾婚柟鐐た閺佸洭鏌曡箛銉х?闁告ɑ鎮傞幃妤呯嵁閸喖濮庨梺鐟板暱缁绘﹢鐛弽顓炵疀闁绘鐗忛崢閬嶆⒑閹稿海绠撶紒缁樺灩閳ь剚鐔幏锟�

闂傚倷鐒﹂崕宕囨崲閹达附鍎楁い鏂垮⒔缁€濠囨煕濞戝崬鏋ゆい鈺冨厴閺屾洘寰勯崼婵嗗Б缂備焦鍔ч幏锟� 闂備焦鐪归崺鍕垂閾忣偆浠氶梻浣告啞濞叉﹢宕曢幎钘夌厺闁哄啫鐗嗛崡鎶芥煟閹邦剙鎮佺紒鎲嬬稻娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾濠靛牏涓嶉柡宥庣仜濞戙垹閱囬柡鍥╁枑濞呮牕鈹戦鏂や緵闁稿妫涚划鏃堝箰鎼淬垹寮垮┑鐘绘涧鐎氼剟鎮橀鍛箚闁圭粯甯楅崯鐐烘倵闂堟稑鎮戦柟宄版噺椤︾増鎯旈敐鍡楁疄闂傚倷鐒﹂惇褰掑礉瀹€鈧埀顒佸嚬娴滅偤骞戦姀鐙€娼╅悹楦挎閿涙盯姊洪棃娑辨Ф闁稿酣浜跺Λ鍕吋婢跺鍘藉銈庡亽閸犳鈧熬鎷�